Kentsel mülkiyet, yasal tapulardan ve mülk tapularından daha fazlasıdır – gökdelenlere, sokaklara ve mahallelere yazılmıştır. Şehir merkezindeki bir gökdelenin yüksekliğinden bir kaldırımın genişliğine kadar her mekânsal karar gücü kodlar: kentin imajını kim şekillendirir, mekânlarında kimler özgürce hareket eder, kimler inşa eder ve kimler yerinden edilir, tasarıma kimin sesi dâhil edilir ve kimin geleceğine öncelik verilir. Bu araştırma destekli incelemede, kentsel mülkiyeti sadece yasal veya siyasi terimlerle değil, yapılı çevrede gücü, erişimi ve aidiyeti tanımlayan mimari ve mekansal mekanizmalarla çerçeveleyen beş kritik soruyu ele alıyoruz. Her bölüm, ikonik siluetlerin ardındaki etkiden hareketlilik adaleti için mücadeleye, soylulaştırma güçlerinden katılımcı tasarım vaadine ve gözetim ve iklim değişikliğinin ortasında şehirlerin tartışmalı geleceğine kadar bir temayı inceliyor. Dünyanın dört bir yanından vaka çalışmalarını analiz ederek ve kent teorisinden yararlanarak, kentin gerçekte kime ait olduğunu ve tasarımın bu sahipliğe nasıl meydan okuyabileceğini veya onu nasıl güçlendirebileceğini anlamaya çalışıyoruz.
1. Silueti Kimin Vizyonu Şekillendiriyor?
Bir şehrin siluetine baktığımızda, genellikle müteahhitlerin hırslarını, planlamacıların kararlarını ve çelik ve cama kazınmış sermaye akışını görürüz. Peki bu siluetleri gerçekten kimin vizyonu şekillendiriyor? Çoğu durumda, neyin nerede inşa edileceğini belirleyen, özel geliştiricilerin kâr odaklı hedefleri, siyasi aktörlerin planlama kararları ve altta yatan ekonomik güçlerin karmaşık bir etkileşimidir. İmar yasaları ve bina yönetmelikleri çok önemli bir rol oynamaktadır: örneğin, New York’un imar kararları uzun süredir bina yüksekliğini, yoğunluğunu ve şeklini belirlemektedir – Manhattan siluetini kelimenin tam anlamıyla şekillendirmektedir. Planlamacılar tarafından belirlenen Kat-Alan Oranı (FAR) sınırları ve yükseklik limitleri gibi araçlar formu kısıtlar, ancak geliştiriciler bu kuralları esnetmek için yaratıcı yollar bulur. New York’ta geliştiriciler rutin olarak imar parsellerini birleştirmekte ve normal sınırları aşmak için hava haklarını satın almakta, parselleri birleştirmekte veya daha uzun kulelere izin veren bonuslar kazanmak için transit iyileştirmeleri finanse etmektedir. Bir imar uzmanının belirttiği gibi, “FAR statik bir sayı gibi görünebilir, ancak Manhattan’da ek taban alanının kilidini açmanın yolu basit değildir… Her birleşme, bonus veya feragat kendi dalgalanma etkileriyle birlikte gelir”. Başka bir deyişle, ufuk çizgisi genellikle düzenleyici satranç oyunlarının ve teşvik yapılarının doğrudan bir ürünüdür.
Ancak düzenlemelerin ötesinde sermayenin etkisi yatmaktadır. “İkonik” mimari ve küresel yatırım çağında, yüksek binalar sıklıkla önce varlık, sonra mimari olarak algılanmaktadır. Londra, New York ve Dubai gibi küresel şehirler gökdelenlerini metalaştırmış, simgesel binaları ulusötesi sermayenin gökyüzündeki kasaları olarak değerlendirmiştir. Central Park’ın üzerinde ultra ince lüks kulelerin yükseldiği New York’un “Milyarderler Sırası “nı düşünün. Bu gökdelenlerdeki birçok birim, zengin yatırımcılar tarafından ev yerine holding olarak satın alındığından boş kalmaktadır. “Sahibi hiç orada bulunmadı – bu bir yatırım. Bu bir varlık. Bir Picasso’ya sahip olmak gibi bir şey” diye açıklıyor 169 milyon dolarlık bir çatı katının emlak komisyoncusu. Aslında, bu yeni tür süper yüksek apartman dairesi, küçük bir seçkinler arasında yoğunlaşan küresel servetteki büyük artıştan beslenen “tamamen yeni bir lüks gayrimenkul varlık sınıfı ” yarattı. Sonuç, açıkça finans tarafından şekillendirilen mimaridir: sakinlerin günlük ihtiyaçları için daha az ve likidite için daha fazla optimize edilmiş, bakımı en aza indirmek ve değişim değerini en üst düzeye çıkarmak için tasarlanmış ince kuleler. Profesör Matthew Soules’un gözlemlediği gibi, “finans kapitalizmi binaları daha çok hisse senedi, daha çok nakit paraya dönüştürüyor” ve mimariyi sadece bir yatırım aracına dönüştürüyor. Bu görüşe göre ufuk çizgisi, “biçim finansı takip eder” atasözünü takip ediyor – en yüksek binalar en yüksek getiriyi sağladıkları yerde yükseliyor.
Manhattan’ın “Milyarderler Sırası” üzerindeki ultra ince gökdelenleri, özel müteahhitlerin ve küresel sermayenin gücünü yansıtmaktadır. Bu kulelerin birçoğu hava haklarının satın alınması ve imar teşviklerinden yararlanılmasıyla mümkün olmuş, finansal gücün ve düzenleyici manevraların ufuk çizgisini nasıl şekillendirdiğini vurgulamıştır.
Bu arada, kamu yararı ve sivil vizyon, ufuk çizgisi üzerinde benzer bir etkiye sahip olmak için genellikle mücadele eder. Şehir yönetimleri tasarım standartları dayatıyor ve zaman zaman kamu yararı talep ediyor olsa da (fazladan yükseklik karşılığında transit iyileştirmeleri veya uygun fiyatlı birimler gibi), birçok küresel şehirdeki baskın mod, kamu yararına mimariden ziyade spekülatif gelişme olmuştur. Gökdelenlerin metalaştırılması, 2000’li yıllarda takma adlar taşıyan kulelerin (“Gherkin”, “Shard”, “Cheesegrater”) patlamasının kent manzarasını önemli ölçüde değiştirdiği Londra’da açıkça görülmektedir. Bu projeler büyük ölçüde uluslararası yatırımcılar tarafından desteklendi. 2010 yılından bu yana Londra’daki büyük ofis yatırımlarının %64’ünden fazlası denizaşırı alıcılardan geldi. Örneğin The Shard, Katar finansmanıyla inşa edildi ve birçok katı boş olarak açıldı – esasen gelecekteki değer üzerine bir bahis, sadece derin cepli destekçiler sabrı göze alabildiği için uygulanabilir. Bu tür gelişmeler şu soruları akla getiriyor: Kimin ihtiyaçlarına hizmet ediyorlar? Varlık olarak finanse edilen gökdelenler genellikle küresel bir elite veya kurumsal kiracılara hitap eder ve ortalama kent sakinlerine sınırlı fayda sağlar. Buna karşılık, kamu yararına tasarım uygun fiyatlı konutlara, insan ölçeğindeki olanaklara veya sosyal açıdan kapsayıcı simge yapılara öncelik verir – ancak bunlar güçlü bir siyasi irade veya toplum baskısı olmadan nadiren bir siluete hakim olur. Bu zıtlık, New York Hudson Yards (satın alınabilirlik eksikliği nedeniyle eleştirilen pırıl pırıl bir özel mega proje) gibi projeler ile nadiren anıtsal yüksekliğe ulaşan kütüphaneler, müzeler veya toplu konutlar gibi sivil projeler üzerine yapılan tartışmalarda görülebilir. Kısacası, şehrin dikey profili tipik olarak pazarlık gücünün sonucudur: geliştiriciler sermaye ve cesur teklifler getirir; planlamacılar ve politikacılar kuralları belirler (ve bazen doğru fiyat için onları esnetir); ve mimarlar bu parametreler içinde çalışır ve genellikle onları görevlendirenlerin çıkarlarına hizmet eder. Ufuk çizgisi, onu finanse edebilecek olanlara olduğu kadar, aynı zamanda onu kuşatanlara da cevap verir. Dolayısıyla, bir kentin en yüksek kulesinin kamu yararını gözeten bir yapı mı yoksa kâr maksimizasyonu yapan bir makine mi olduğu, geliştirme sürecinde kimin vizyonuna yetki verildiğiyle ilgili bir sorudur. Spekülatif gayrimenkul sermayesi ve kalkınma yanlısı politikalar hüküm sürdüğü sürece, gökdelenler muhtemelen servet ve siyasi nüfuzun önceliklerini saf kamu yararından daha fazla yansıtmaya devam edecektir.
2. Kim Kentte Özgürce Hareket Etme Hakkına Sahiptir?
Bir kentin fiziksel mülkiyeti kağıt üzerinde ev sahipleri ve hükümetlerde olabilir, ancak mülkiyet aynı zamanda kentsel mekana kimlerin kolaylıkla veya onurlu bir şekilde erişebildiği ve bu mekanda dolaşabildiğinde de hissedilir. Bu soru hareketlilik, altyapı ve dışlama konularını ele almaktadır: bazı toplulukları birbirine bağlarken diğerlerini kesen otoyollar ve transit hatlar; herkesi kucaklayan kamusal alanlara karşılık belirli grupları etkin bir şekilde dışlayan özelleştirilmiş veya polisiye alanlar. Özgürce hareket etme hakkı kentsel yaşamın temelidir – ancak tarih herkesin bu haktan eşit şekilde yararlanamadığını göstermektedir.
Bunun çarpıcı örneklerinden biri, otoyol inşaatlarının genellikle azınlık ve düşük gelirli mahallelerden geçtiği 20. yüzyılın ortalarında Amerika Birleşik Devletleri’ndeki şehir planlamasından geliyor. New York’taki iktidar simsarı Robert Moses, otoyolları işçi sınıfı topluluklarını yok edecek veya bölecek şekilde yönlendirmesiyle ünlüdür ve bu uygulama ülke çapındaki şehirlere de yansımıştır. Bu tür projeler sözde arabaları verimli bir şekilde hareket ettirmekle ilgiliydi, ancak banliyö taşıtlarını şehir sakinlerine göre ayrıcalıklı kıldılar ve ağırlıklı olarak beyaz olmayan insanların yaşadığı mahalleleri etkili bir şekilde duvarlarla ördüler veya yerlerinden söktüler. New York’ta Moses’ın 1960’larda önerdiği Aşağı Manhattan Otoyolu, aktivist Jane Jacobs’un önderlik ettiği şiddetli direniş olmasaydı Greenwich Village, SoHo ve Little Italy’nin bazı kısımlarını yok edecekti. Jacobs, sokakların sadece araçlar için değil insanlar için olduğu ve yürünebilir, insan ölçeğindeki mahallelerin şehirlerin can damarı olduğu fikrini savundu. Moses’ın otoyol planına karşı kazandığı zafer (kendisi ve mahalle sakinleri bu planı durdurmak için mitingler düzenlediler, protesto gösterileri yaptılar ve hatta tutuklandılar) efsane haline geldi: Davut’un toplum erişimini ve yaya yaşamını savunmak için Golyat’ı yenmesi. Daha geniş kapsamlı ilke, otomobil merkezli altyapının yukarıdan aşağıya dayatılmasının yerel sakinlerin kendi şehirlerine sahip olma haklarını tam anlamıyla ellerinden alabileceğiydi. Moses’ınki gibi otoyollar genellikle yükseltilmiş veya batık bariyerlerdi, sokak ızgaralarını kesiyor ve yaya manzarasını “karartıyordu”. Hava kalitesini kötüleştiriyor ve geçtikleri yerlerde emlak değerlerini düşürerek ayrımı pekiştiriyorlardı – öyle ki bazıları şehir içi otoyolları “Amerikan apartheid “ının fiziksel bir biçimi olarak adlandırdı. Gerçekten de 1950-60’lı yıllardaki federal politikalar ve planlamacılar otoyol güzergahları için kasıtlı olarak “çürümüş” (genellikle azınlıkların yaşadığı) bölgeleri hedef aldılar; bu miras şimdi bir adaletsizlik olarak yeniden değerlendiriliyor. Belirli toplulukların ilerleme adına parçalanması ve izole edilmesi kabul edilebilir görüldüğünde özgürce hareket etme hakkı ihlal edildi.
Jane Jacobs (ortada, “Kill the X-Pressway Now” pankartıyla) 1962 yılında Aşağı Manhattan Otoyolu’na karşı düzenlenen bir protestoda. Aktivistler bu 10 şeritli otoyol projesini başarıyla durdurarak otomobil merkezli gelişime karşı toplum haklarını savundular. Jacobs’un planlamacı Robert Moses ile mücadelesi, tepeden inme otomobil odaklı planlara karşı yaya dostu, insan ölçeğinde şehircilik için verilen mücadelenin simgesi haline geldi.
Bugün bile görünmez duvarlar pek çok kişi için hareketliliği kısıtlamaktadır. Kapılı topluluklar ve özel olarak kontrol edilen alanlar olgusunu düşünün. Amerika’nın banliyölerinden Latin Amerika’nın kentlerine kadar dünyanın dört bir yanında duvarlarla çevrili yerleşim bölgeleri çoğaldı – gerçek anlamda ayrıcalıklı kaleler. Bu “duvarlar, çitler ve kontrollü giriş noktaları gibi fiziksel engellerle erişimi kısıtlayan yerleşim alanları” sakinleri için güvenlik ve inziva vaat ediyor. Ancak bunun diğer yüzü sosyal ayrışmadır. Kapılar ve muhafızlar kimin hoş karşılanıp kimin karşılanmadığına dair bir sinyal gönderir. Eleştirmenler bu “kale zihniyetinin” toplumsal bölünmelerin “dramatik bir şekilde ifade edilmesine ” ve güvenlik yanılsamasına katkıda bulunurken toplumsal uyumu baltaladığını belirtmektedir. Ancak tüm bariyerler gerçek duvarlar değildir. Bazen mekanın mülkiyeti, “bariyer şehirciliği” ya da düşmanca tasarım olarak adlandırabileceğimiz daha ince yollarla dayatılır. Örneğin, kurumsal plazalar veya alışveriş merkezleri gibi özel mülkiyete ait kamusal alanlar (POPS) görünüşte halka açıktır, ancak genellikle güvenlik tarafından devriye gezilir ve protesto, aylaklık ve hatta belirli insan türlerinin (örneğin evsizler veya gençler) bir araya gelmesini engelleyen kurallar içerir. Sonuç, bazılarının özgürce dolaşabildiği, diğerlerinin ise hoş karşılanmadığı veya aktif olarak gözetlendiği yamalı bir şehirdir. Sosyolog Setha Low, kapılar olmasa bile bazı üst düzey “kamusal” alanların tasarım ve yönetim yoluyla nasıl dışlama yarattığını belgelemiştir – beklenen demografiye uymayanlar için bir tür “görünmez duvar” rahatsızlığı veya gözdağı. Benzer şekilde, bankların, transit istasyonların veya yaya geçitlerinin yerleştirilmesi gibi görünüşte zararsız kentsel tasarım seçimleri, mahalleleri birbirine bağlayabilir veya ayrı tutabilir. Bir yaya köprüsü veya erişilebilir bir transit durağı, otoyol veya nehir gibi bir bariyerin üstesinden gelebilir; tersine, güvenli geçişlerin olmaması dört şeritli bir yolu bir çit kadar psikolojik bir bariyer haline getirebilir.
Hareketlilik adaleti aynı zamanda ulaşım eşitliğini de kapsar: tüm şehir sakinlerinin karşılaştırılabilir bir kolaylıkla seyahat edip edemediği. Burada, sınıf, ırk ve yetenek çizgileri boyunca keskin eşitsizlikler ortaya çıkmaktadır. Daha varlıklı mahalleler genellikle daha iyi ulaşım seçeneklerine (veya araba kullanma lüksüne) sahipken, düşük gelirli sakinler daha uzun, daha zorlu yolculuklarla karşı karşıya kalmaktadır. ABD şehirlerinde yapılan araştırmalar, yüksek gelirli (genellikle beyaz) sakinlerin toplu taşıma araçlarına daha fazla erişme eğiliminde olduğunu ve aynı zamanda daha yüksek oranda araba sahibi olduklarını göstermektedir – bu da onlara işe erişimde çifte avantaj sağlamaktadır. Bu arada, düşük gelirli ve azınlık çalışanları orantısız bir şekilde ulaşıma güvenmekte ve genellikle ulaşımın yetersiz hizmet verdiği düzensiz saatlerde çalışmaktadır. Urban Institute, geç vardiyada çalışan ve transit kullanmak zorunda olan işçilerin işe gidip gelme sürelerinin, arabaya erişimi olanlara kıyasla ortalama iki kat daha uzun olduğunu bildirmektedir. Birçoğu için yoğun olmayan saatlerde “işe gitmenin güvenli ya da ekonomik bir yolu ” yoktur. Pratik açıdan bakıldığında, gece yarısı vardiyasını bitiren bir hemşire ya da şafak sökmeden önce otelde bulaşıkçılık yapan bir kişi, 90 dakika süren bir otobüs için bir saat beklerken, arabası olan daha varlıklı bir meslektaşı 20 dakikada evine varabilmektedir. Bu eşitsizlikler zaman kaybına, gelir kaybına ve genellikle tehlikeli yolculuklara (örneğin seyrek otobüsler nedeniyle güvenli olmayan bölgelerden yürümek) dönüşür. Mekânsal adalet kavramı, bu tür eşitsizliklerin yalnızca rahatsızlık değil, temel bir kent hakkının ihlali olduğunu savunur. Coğrafyacı Edward Soja “adaletin bir coğrafyası olduğunu ve kaynakların, hizmetlerin ve erişimin adil dağılımının temel bir insan hakkı olduğunu” yazmıştır. Hareketliliğe erişim – şehirde güvenli ve rahat bir şekilde dolaşma özgürlüğü – bu kaynaklardan biridir. Belirli gruplar (yoksullar, beyaz olmayanlar, engelliler, yaşlılar) yetersiz ulaşım veya güvensiz sokaklar nedeniyle fiilen mahsur kaldığında, bu daha geniş sosyal eşitsizliği yansıtan mekansal bir adaletsizliktir. Sıcak, yürünebilir bir cadde ile yasaklayıcı bir otoyol, sık bir transit hattı ile bir “transit çölü” arasındaki fark, güçlendirilmiş bir kent vatandaşı ya da ikinci sınıf bir vatandaş olmak arasındaki farktır. Bu nedenle, özgürce hareket etme hakkı kentsel mülkiyet için bir turnusol testidir: gerçekten kapsayıcı bir şehir, geçmişi ne olursa olsun herkesin kamusal alanda korkmadan veya gereksiz zorluklar yaşamadan gezinebildiği bir şehirdir. Bunu başarmak için bazı gerçek engelleri ortadan kaldırmak (bazı şehirlerin bölücü otoyolları kaldırmayı düşündüğü gibi) ve yetersiz hizmet alan bölgelerde transit ve yaya altyapısına yatırım yapmak gerekebilir – özünde, fiziksel veya sosyal olarak duvarlarla çevrilmiş toplulukları yeniden birbirine bağlamak.
3. Kim İnşaat Yapacak, Kim Dışarı İtilecek?
Şehirler her zaman değişim içindedir – eski binalar yıkılır veya yenilenir, yeni gelişmeler yükselir – ancak kimin inşaat yapacağına ve kimin yerinden edileceğine dair politika, zamanımızın en tartışmalı kentsel sorunlarından biri haline gelmiştir. Soylulaştırma, yeniden geliştirme ve arazi değeri enflasyonu mahalleleri görünüşte bir gecede dönüştürebilir ve şu soruyu gündeme getirebilir: kimin için gelişme? Çoğu zaman, yatırım kalıpları, yeni gelen zenginler bir bölgeyi “inşa ettiğinde” veya iyileştirdiğinde, uzun süredir düşük gelirli sakinlerin “dışarı itildiğini” ortaya koymaktadır. Burada mimari değişikliklerin nasıl soylulaştırma sinyalleri (ve aracıları) olarak hizmet ettiğini, kentsel dönüşüm ve redlining gibi geçmiş politikaların bugünün yerinden edilmesine nasıl zemin hazırladığını ve marjinal grupların gayri resmi veya tabandan gelen mimari yoluyla kendi inşa haklarını nasıl iddia ettiklerini inceliyoruz.
Aniden “yükselişe geçen” bir mahallede yürüdüğünüzde, yapılı çevrede soylulaştırmanın kodlanmış göstergelerini fark edebilirsiniz. Parlak yeni kafeler ve butik mağazalar, bisiklet yolları ve sokak ağaçları, minimalist tasarımla yenilenmiş cepheler – bu kozmetik iyileştirmeler genellikle daha zengin sakinlerin akınından önce gelir (veya ona eşlik eder). Kent sosyoloğu Sharon Zukin’ in gözlemlediği gibi , “1970’lerden bu yana, belirli lüks restoran, kafe ve mağaza türleri dünyanın dört bir yanındaki şehirlerde soylulaştırmanın oldukça görünür işaretleri olarak ortaya çıkmıştır.” Bu şık işletmeler yalnızca daha varlıklı zevklere hitap etmekle kalmıyor, aynı zamanda mahallenin havalı veya güvenli olduğuna dair yeni bir anlatıya katkıda bulunarak daha fazla emlak spekülasyonunu teşvik ediyor. Görsel kontrast çarpıcı olabilir: erken soylulaştırma dönemlerinin “eğrelti otu barları” ve kiş kafeleri, zanaatkar kahve dükkanlarına, yoga stüdyolarına ve organik pazarlara dönüşmüştür, ancak etki benzerdir – “mahallenin değişim söylemini somutlaştırırlar” ve genellikle önceki sakinleri dolaylı olarak dışlar veya yabancılaştırırlar. Örneğin, bir zamanlar indirim mağazasının olduğu yerde gurme bir bakkalın ya da işçi sınıfına ait bir barın yerini alan bir bira fabrikasının ortaya çıkması, farklı bir sınıfa hitap edildiğinin işaretidir. Ticari peyzajdaki bu değişiklikler mimari değişikliklerle el ele gider: eski apartmanlar veya sıra evler makyajlanır, depolar loft apartmanlara dönüşür, eskiden boş olan arsalarda yeni cam apartmanlar filizlenir. Bazı durumlarda, şehir ya da müteahhitler bisiklet paylaşım istasyonları, cep parkları ya da iyileştirilmiş aydınlatma gibi – görünüşte herkes için, ancak çoğunlukla yeni gelenlere fayda sağlayan – olanaklar kuruyor. Yakın zamanda Stanford’da yapılan bir çalışmada, Google Street View görüntülerini taramak ve bu tür “soylulaştırmanın görsel ipuçlarını ” – yenilenmiş bina dış cepheleri veya modaya uygun vitrinler gibi – tespit etmek için yapay zeka bile kullanıldı ve bunlar gerçekten de demografik değişimlerle ilişkilendirildi. Bu fiziksel değişiklikler gerçekleştiğinde, kiralar ve ev fiyatları uzun süredir burada yaşayanların karşılayabileceğinin ötesine çoktan tırmanmış olabilir. Aslında, mimari ve tasarım yerinden edilmenin hem habercisi hem de itici gücü olarak hareket eder: sokak ne kadar güzel görünürse, emlak yatırımcıları o kadar fazla kar fırsatı görür ve genellikle bölgeyi orijinal topluluğu fiyatlandıracak şekilde “yeniden canlandırır “.
Keskin mekânsal eşitsizliğin havadan görünümü: Rio de Janeiro’daki Rocinha favelası (altta) doğrudan zengin São Conrado/Leblon bölgelerine (üstte) sınırdır. Yüzme havuzları ve tenis kortları yukarıdaki yemyeşil yüksek gelirli bölgeyi süslerken, kendi kendine inşa edilmiş gayri resmi konutlar yamaçta yoğun bir şekilde paketlenmiştir. Bu tür yan yana gelişler, tarihsel olarak kimin “inşa etme hakkına sahip olduğunu” (zorunluluktan favela inşa eden yoksullar) ve kentsel arazi değerlerinden kimin yararlandığını (yandaki olanaklardan yararlanan zenginler) göstermektedir. Bu zıtlık aynı zamanda yüksek araziler daha değerli hale geldikçe soylulaştırma baskılarının da habercisidir.
Kimin inşa ettiği ve kimin yerinden edildiği sürecinin derin tarihsel kökleri vardır. ABD’de 20. yüzyılın ortalarında uygulanan redlining ve kentsel dönüşüm, daha sonraki soylulaştırmaya zemin hazırlamıştır. Redlining, bankaların ve federal programların azınlık mahallelerini yatırım için “tehlikeli” kabul ederek haritalarda kırmızı renkle işaretlediği ayrımcı bir politikaydı; bu da mahalle sakinlerinin (genellikle Siyah) ev tadilatı veya satın alma için ipotek alamayacağı anlamına geliyordu. On yıllar süren yatırımsızlık, bu topluluklarda konut stokunun bozulmasına ve emlak değerlerinin durgunlaşmasına neden oldu. Ardından, 1950-60’larda, otoyollara, hükümet binalarına veya modernist kulelere yol açmak için “yanmış” alanları (genellikle aynı kırmızı çizgilerle belirlenmiş mahalleler) ele geçirip yıktıkları için eleştirmenler tarafından bazen “Zenci uzaklaştırma” olarak adlandırılan kentsel yenileme programları devreye girdi. Miras yıkıcı oldu: Bir gözlemcinin belirttiği gibi, “Yatırım yapmayı reddetmek, toplulukların harap olmasına ve ardından kentsel dönüşüm yoluyla yok edilmesine yol açtı “. Bu dönemde yüz binlerce aile – ezici çoğunluğu Siyah ve yoksul – yerinden edildi. Bugün soylulaştırmayı ele aldığımızda, genellikle bu önceki travmaların açtığı yolları takip etmektedir. Bir zamanlar kırmızı çizgilerle çevrili ve sermaye açlığı çeken mahalleler şimdi (merkezi konumları veya tarihi bina stokları nedeniyle) yatırımcılar için aniden cazip hale geliyor. İronik bir şekilde, uzun süre değerlerinin altında kaldıkları için, yeniden yatırım ve takas için “olgun” hale geldiler – ancak şimdi yatırımlar uzun süredir yaşayanlara değil (çoğu kiracı ve değer kazanacak mülk sahibi değil), dışarıdan geliştiricilere ve yeni mülk sahiplerine akıyor. Örneğin, New York gibi şehirlerde, Harlem’in veya Aşağı Doğu Yakası’nın yenileme hedefi olan veya yatırımsızlığa maruz kalan bölgeleri şimdi hızla soylulaşıyor ve 1960’ların buldozerleri tarafından dışarı itilenlerin torunlarının, bu kez yükselen kiralar ve apartman dönüşümleri tarafından tekrar dışarı itilebileceği gibi acı verici bir düşünceyi gündeme getiriyor. Bu arada Paris’te, savaş sonrası konut patlaması sırasında düşük gelirli (genellikle göçmen) toplulukların kentin çeperine – banliyölere – itilmesinin mirası kalıcı bir mekânsal bölünme yarattı. Yüksek katlı banliyöler, işçileri ve göçmenleri şehir merkezinin dışında barındırmak için inşa edildi ve onları etkili bir şekilde ayırdı. Bir analizde belirtildiği üzere, “düşük gelirli haneler mahallelerinin dışına, kent çeperinin ötesine itilerek ayrışmış alanlar yaratıldı… Bu soylulaştırma süreci [İkinci Dünya Savaşı sonrası] kent merkezi ile banliyö nüfusları arasında bir kutuplaşma başlattı”. Bugün Paris’in varlıklı çekirdeği, sakinleri genellikle kente hiç “sahip olmadıklarını ” düşünen daha yoksul banliyölerle çevrilidir – kelimenin tam anlamıyla dışarıdan bakan yabancılardır. Hatta dışlanmaları “şehir haklarını” ihlal etmek olarak tanımlanmıştır. Ve bu periferik bölgelerde kentsel yeniden geliştirme gerçekleştiğinde, benzer şekilde köklü toplulukları yerinden edebilir veya bozabilir (örneğin, yaşlanan sitelerin yıkılması veya daha sonra daha yüksek gelirli kiracıları çeken mahallelerin “eko-yenilenmesi”).
Yine de, bu yukarıdan aşağıya güçlerin ortasında, marjinal gruplar, genellikle gayri resmi veya tabandan gelen mimari yoluyla, kentte inşa etme haklarını sürekli olarak savunmuşlardır. Resmi konutların yoksullar için ulaşılmaz olduğu birçok gelişmekte olan dünya kentinde, gecekondu mahalleleri, favelalar, gecekondular (Türkiye’de gecekondular) gibi geniş enformel yerleşimler ortaya çıkmıştır. Bu durumlarda kim konut inşa edebilir? Cevap: acil ihtiyacı olanlar ve çok az izin alanlar. Örneğin Türkiye’deki şehirlerin “bir gecede inşa edilen” anlamına gelen gecekonduları, kırsal kesimden gelen göçmenlerin sahipsiz arazilere kurdukları barınaklardı. Yasa ya da uygulama gereği, eğer bir aile yetkililer fark etmeden önce hızlı bir şekilde bir konut inşa edip onu işgal edebilirse, ev bir dereceye kadar yasal koruma kazanıyor ve yetkilileri onları kaldırmak için uzun mahkeme süreçlerinden geçmeye zorluyordu. Bu zımni izin, yüz binlerce kent yoksulunun kendi evlerini yapmalarına olanak sağladı – ne piyasa ne de devlet bunu yapmazken onlar kentlerinin çeper mahallelerini inşa edebildiler. Benzer şekilde Brezilya’nın favelaları da resmi konutlardan dışlananlar tarafından kendi kendilerine inşa edilmiştir. Bu topluluklar, özellikle arazi değerleri yükseldiğinde, sürekli olarak tahliye veya yeniden geliştirme tehdidiyle karşı karşıya kalmaktadır. Örneğin Rio’daki 2016 Olimpiyatları öncesinde, cazip yerlerdeki birçok favela, birçok bölge sakininin üstü örtülü yerinden etme çabaları olarak gördüğü kaldırma veya “iyileştirme” için hedef alındı. Aynı zamanda Rocinha ya da Vidigal gibi bazı favelalar, maceraperest yabancıların manzara ya da kültür için buralardan mülk satın alarak fiyatları yükseltmesiyle iç soylulaştırmaya maruz kaldı – bu durum, gayriresmi mahallelerin bile piyasa baskılarına karşı bağışık olmadığı karmaşık bir durum. Tabandan inşanın bir başka biçimi de kullanılmayan binalarda işgal eylemleridir – New York’tan (sanatçıların 1980’lerde Aşağı Doğu Yakası’ndaki metruk binaları işgal etmesi) organize “işgalci hakları” hareketleri olan Avrupa şehirlerine kadar birçok şehirde görülmektedir. Bu eylemler, piyasa kiralarını ödeyemeyenler için şehirde yer talep etmekte ve genellikle terk edilmiş yapıları canlı topluluk merkezlerine dönüştürmektedir. Slovenya’nın Ljubljana kentindeki Metelkova, 1990’larda sanatçılar ve aktivistler tarafından işgal edilen ve alternatif bir kültür merkezine dönüştürülen eski bir askeri kışla olarak kayda değer bir örnek. Metelkova’nın varlığı bile mülkiyet sorununu ortaya çıkarmaktadır: resmi kurumlar mekânı çürümeye terk etmişken, işgalciler kullanım ve yaratıcılık yoluyla fiilen mülkiyeti ele geçirmişlerdir. Zamanla, bu tür squatlar, bazı Avrupa şehirlerindeki topluluk arazi tröstü projeleri veya yasallaştırılmış squatlarda olduğu gibi, yasal olarak tanınabilir ve bir mekanı önemseyen ve harekete geçirenlerin o mekanda meşru bir pay sahibi olduğunu teyit edebilir.
Özetle, inşa ve yerinden etme politikaları bir sarkaç salınımı göstermektedir. Bir tarafta, varlıklı müteahhitler ve yeni gelenler, genellikle mevcut toplulukların zararına olacak şekilde, parlak yeni kentsel gelecekler inşa etmektedir. Diğer tarafta ise marjinal gruplar, zorunluluk ya da protesto yoluyla, çoğu zaman resmi bir yaptırım olmaksızın kendi barınaklarını ve topluluklarını inşa ediyor. Şehir bu çabalardan oluşan bir yamalı bohça. Soylulaştırma, daha önceki yatırımsızlığı tersine çevirir, ancak zayıf yıllara katlanan insanları dışarı itme eğilimindedir. Yükselen kiralar ve yerinden edilme üzerine bir infografiğin de göstereceği gibi, bir mahallenin medyan geliri ve ev değerleri yükselmeye başlar başlamaz (mülk değerlerinin “ısı haritası” maviden kırmızıya döner), orijinal düşük gelirli nüfus küçülmeye başlar – ya daha ucuz bölgelere taşınırlar ya da en kötü durumda evsiz kalırlar. Herhangi bir “kentsel yenileme” şu soruyu sormalıdır: Kimin için yenileme? Ve her türlü yeniden canlandırma kutlaması, yeniden canlandırmayı tahliye gibi hissedenlerin sesleriyle yumuşatılmalıdır. Nihayetinde, kimin inşaat yapabileceği genellikle kimin sermayesi ve izni olduğuna bağlıdır – ancak kimin dışarı itileceği siyasi bir seçim olabilir. Örneğin Berlin gibi şehirler, mahallenin iyileştirilmesi ve yerinden edilme arasındaki bağlantıyı kırmaya çalışmak için daha güçlü kiracı korumaları ve sosyal konutlar oluşturmuştur. Bazı yerlerde, topluluk gruplarının kendileri, arazi tröstleri veya kooperatifler aracılığıyla, iyileştirmelerden yerel halkın faydalanmasını sağlamak için geliştirici haline geliyor. Bu mücadeleler, kişinin kendi toplumunda kalma ve onu şekillendirme hakkının, tapu sahibi olmak kadar kente “sahip olmanın” da bir parçası olduğunun altını çiziyor.
4. Tasarım Kentsel Mekânı Demokratikleştirebilir mi?
Gökdelenler ve mahalleler üzerindeki güç mücadelelerinin ortasında umut verici bir soru ortaya çıkıyor: tasarımın kendisi kentteki güç ve eylemliliğin yeniden dağıtılmasına yardımcı olabilir mi? Başka bir deyişle, mimarlar ve planlamacılar araçlarını sadece seçkinlere hizmet etmek veya statükoyu güçlendirmek için değil, kentsel mekânı demokratikleştirmek – marjinalleştirilmiş sesleri tasarım sürecine ve sonucuna dahil etmek ve daha adil ortamlar sağlamak için kullanabilirler mi? Bu tema, katılımcı tasarım modellerini, toplum odaklı mimarlık örneklerini ve mimarların demokratik mekan yaratımının kolaylaştırıcıları olarak gelişen rollerini araştırmaktadır.
Tasarımın demokratikleştirilmesine yönelik yaklaşımlardan biri katılımcı planlama ve birlikte yaratımdır. Geleneksel yukarıdan aşağıya planlama çoğu zaman toplulukların kendilerini güçsüz hissetmelerine yol açmıştır (Jacobs’un “kapalı kapılar ardında şehrin geleceğine karar veren birkaç kişi” eleştirisini hatırlayın). Buna karşı, tasarım charrettes gibi yöntemler, sakinleri, paydaşları ve tasarımcıları, planları en başından şekillendirmek için işbirliğine dayalı atölye çalışmalarında bir araya getirir. Topluluk toplantıları, vizyon belirleme egzersizleri ve hatta interaktif haritalama, yerel halka neyin inşa edileceği konusunda doğrudan söz hakkı verebilir – ister bir parkın yeniden tasarlanması ister bir konut geliştirme projesi olsun. Çoğu durumda bu, yerel ihtiyaçlarla daha uyumlu sonuçlara yol açar (çünkü bir mahalleyi orada yaşayanlardan daha iyi kim bilebilir?). Örneğin, taktiksel şehircilik, olasılıkları göstermek ve kalıcı değişiklikler için destek toplamak amacıyla vatandaşların geçici sokak iyileştirmelerini (bir yaya geçidini boyamak, açılır bisiklet yolu veya park kurmak) kendilerinin uyguladığı katılımcı bir yaklaşımdır. New York’tan Bogota’ya kadar pek çok şehir bunu benimsemiş, hatta bazen kurumsallaştırmıştır (New York’un DOT Plaza Programı düşük maliyetli müdahalelerle başlamış ve daha sonra sevilen kamusal meydanlar haline gelmiştir). Bu uygulamalı taktikler demokratik bir etiği somutlaştırmaktadır: “Birlikte deneyin ve iyileştirin.” Benzer şekilde, topluluk arazi tröstleri (CLT’ler) ve kooperatif konut modelleri, arazi mülkiyetini ve tasarım kararlarını kâr amacı güden geliştiriciler yerine bölge sakinlerinin ve yerel kâr amacı gütmeyen kuruluşların ellerine bırakmaktadır. Araziyi spekülatif piyasadan uzaklaştıran CLT’ler, iyileştirmelerin (yeni uygun fiyatlı evler veya bahçeler gibi) toplum yararına olmasını ve uzun vadede erişilebilir kalmasını sağlar. Boston (Dudley Street Mahalle Girişimi ile) ve Londra (bazı ilçelerde ortaya çıkan CLT’ler ile) gibi şehirlerde, sakinler kelimenin tam anlamıyla kendi ana planlarını hazırladılar ve daha sonra araziyi kontrol ederek bunları uyguladılar. Bu, tipik senaryoyu tersine çevirmektedir – topluluk müşteri ve tasarımın yazarıdır, mimarlar onlar için çalışır ve topluluk sonucun sahibi olduğu için yerinden edilmeden kaçınılır.
En önemlisi, mekanın demokratikleştirilmesi aynı zamanda tasarım süreçlerinde marjinalleştirilmiş seslere öncelik verilmesi anlamına gelmektedir. Güçlü bir örnek, mimar Alejandro Aravena ve firması Elemental ‘in katılımcı bir sosyal konut yaklaşımı olan “artımlı konut “u geliştirdiği Şili’den geliyor. Bütçelerin her düşük gelirli aileye tam bir ev sağlamak için çok sınırlı olduğunu kabul eden Elemental, yarım inşa edilmiş evler tasarladı: temel alanlara sahip dayanıklı iki katlı beton bir çerçeve, ailelerin daha sonra ihtiyaçlarına ve imkanlarına göre doldurabilecekleri boşluklar bırakıyor. Bu yaklaşım (Quinta Monroy ve Villa Verde gibi projelerde kullanıldı), sakinleri küçük bir evin pasif alıcıları olarak değil, evi zaman içinde tamamlayacak ve özelleştirecek ortak yaratıcılar olarak ele aldı. Tasarım süreci, ailelerle öncelikleri hakkında konuşmayı içeriyordu – şimdi iyi bir mutfak mı yoksa ekstra bir yatak odası mı tercih ederler? – ve “yarım evi” buna göre planlamak. Aravena, konut sakinlerinin temsilciliğinde yapılandırarak (geri kalanını fiziksel olarak inşa edecekler ya da yerel inşaatçıları kiralayacaklardı) hem maliyetten tasarruf etti hem de topluluğu güçlendirdi. Aslında mimarlar, evin yoksul bir aile için iyi inşa edilmesi en zor olan kısmını (sağlam yapı, tesisatlar, hava koşullarına dayanıklı çatı) sağlamış ve geri kalanı için esneklik bırakmıştır. Bu katılımcı felsefe Aravena’ya Pritzker Ödülü kazandırdı; Elemental’in el kitabında da belirtildiği gibi, “katılımcı tasarım yaklaşımına inanıyor ve değer veriyorlar” ve mimarın rolünü kendi uzmanlıklarının yanı sıra toplumun “tasarım gücünü” kullanmak olarak görüyorlar. Sonuçlar çarpıcı oldu: Yıllar sonra bu mahalleleri ziyaret eden biri, zengin çeşitlilikte genişletmeler görebilir – bazı aileler boş alanlara yatak odaları veya atölyeler ekledi, duvarları canlı renklere boyadı, evlerini kişiselleştirdi. Temel yapı güvenliği ve saygınlığı sağlamıştır, ancak nihai biçim uzaktaki bir mimar tarafından değil, mahalle sakinleri tarafından ortaklaşa yazılmıştır. Bu model, insanlarla birlikte tasarım yapmanın (özellikle de normalde yoksulluk nedeniyle dışlananlarla), onlar için (ya da onlara karşı) tasarım yapmaktan daha eşitlikçi ve uyarlanabilir ortamlara yol açtığını göstermektedir.
Katılımcı mimarlık iş başında: Alejandro Aravena’nın Elemental’i tarafından tasarlanan Şili’nin “artımlı konutları”. Solda, temel yarım ev teslim ediliyor – mutfak, banyo ve bitmiş bir kat içeren sağlam bir çerçeve, ancak boş alan var. Sağda ise ev sahipleri zaman içinde boşlukları doldurarak duvarlar, odalar ve kişisel dokunuşlar ekliyorlar. Bu demokratikleştirilmiş tasarım, düşük gelirli ailelerin herkese uyan tek bir birimi kabul etmek yerine kendi evlerini ve topluluklarını şekillendirmelerine olanak tanıyor.
Tasarımın toplulukları güçlendirdiği bir başka örnek de, deneysel kentsel müdahaleleriyle tanınan bir mimarlık kolektifi olan Raumlabor Berlin gibi grupların çalışmalarıdır. Raumlabor genellikle ihmal edilmiş kentsel alanlara (boş araziler, terk edilmiş binalar) giriyor ve daha da önemlisi, yerel sakinleri birlikte enstalasyonlar ve olanaklar inşa etmeye davet ediyor. Kenti “yeni topluluk fikirlerinin inşa edildiği ve test edildiği” bir eylem alanı olarak tanımlıyorlar ve “bu yeni yaklaşımların daha geniş bir aktör çeşitliliği için kentsel ve mekânsal üretime daha geniş bir açılım sunduğunu” iddia ediyorlar. Mimarlar, projelerinde kolaylaştırıcı ve arabulucu oluyor: katılımcı atölyeler düzenliyor, topluluk yapıları için malzeme veya iskele sağlıyor ve ardından geri çekilerek kullanıcıların sorumluluğu üstlenmesine izin veriyor. Örneğin, Raumlabor’un Berlin’deki “Open House ” projesi, metruk bir evi alıp mahalledeki gençler ve sanatçılarla birlikte bir yaz boyunca kendin yap inşaatıyla ortak bir mekana dönüştürdü. Süreç – insanların çevreleri üzerinde fiziksel olarak birlikte çalışması – bitmiş ürün kadar önemlidir ve toplulukta güven ve beceri tohumları eker. Raumlabor’un belirttiği gibi, “katılımcı bina farklı ve genellikle şaşırtıcı fikirlere yol açıyor… Çevreyi etkileyen konuların bulunmasına yardımcı oluyor… yeni bir planlama kültürü için bir temel oluşturuyor.” Almanya’nın Darmstadt kentinde düzenledikleri Osthang yaz okulu ve sempozyumunda da benzer şekilde vatandaşların geçici tasarım/inşa sürecine dahil edilmesinin resmi planlamayı nasıl daha duyarlı ve açık hale getirebileceğini araştırdılar. Bu deneyimlerde, kent sakinlerine sadece danışılmadı; onlar kelimenin tam anlamıyla çekiç ve boya fırçalarını tutarak somut değişiklikler yaptılar. Bundan kaynaklanan güçlenme – kişinin fikrinin fiziksel olarak şekillendiğini görmesi – daha fazla sivil eylemi harekete geçirebilir (belediye binasında savunuculuk yapmak veya yeni alanları korumak için yerel dernekler kurmak gibi). Aynı zamanda mimarın rolünü usta inşaatçıdan işbirlikçiye veya “çeşitli yerel çıkar grupları arasında arabulucuya” doğru yeniden ayarlar. Bu işbirlikçi ruhu (daha önce de belirtildiği gibi) “taktiksel şehircilik ” hareketinde ve sakinlerin finanse edilecek küçük ölçekli kentsel iyileştirmeleri oyladıkları Katılımcı Bütçeleme gibi küresel projelerde de görüyoruz. Örneğin Paris’te vatandaşlar, birçoğu tasarım unsurları içeren (topluluk bahçeleri oluşturmak, oyun alanları kurmak, duvar resimleri boyamak gibi) yüzlerce proje önermiş ve seçmişlerdir.
Elbette tasarımın demokratikleştirilmesi her derde deva değil. Zorluklarla karşı karşıyadır: gerçek toplum katılımı zaman alıcıdır; temsil sorunları vardır (duyulan sesler gerçekten tüm toplumu mu temsil ediyor, yoksa sadece en çok sesi çıkanları mı?); ve bazen katılımcı süreçler işbirlikçi veya göstermelik olabilir (yetkililerin sırtlarını sıvazladıkları ancak girdileri görmezden geldikleri korkunç “onay kutusu” istişaresi). Bununla birlikte, bu yaklaşım ciddiyetle uygulandığında daha çok sevilen ve daha iyi kullanılan alanlar yaratabilir, çünkü insanlar bu alanlarda kendilerini görürler. Kayda değer bir soru ortaya atılmıştır: Mimarlar, failliğin yeniden dağıtılmasında nasıl bir rol oynamalıdır? Giderek artan bir şekilde, birçok mimar (özellikle de genç nesiller) rollerini kendilerine özgü bir vizyon empoze eden ünlü tasarımcılar olarak değil, sosyal süreçlerin kolaylaştırıcıları olarak görüyor. Bu, “adil şehir ” teorileriyle uyumludur – kentsel adalet sadece eşitlikçi sonuçları değil, aynı zamanda kapsayıcı süreçleri de gerektirir (bazen prosedürel adalet olarak da adlandırılır). Yetersiz hizmet alan bir topluluk kamusal bir alanın tasarlanmasına katılırsa, tepeden inme hiçbir projenin yaratamayacağı bir sahiplenme duygusu kazanır. Bunu topluluk tarafından tasarlanan parklarda veya oyun alanlarında gözlemleyebilirsiniz: vandalizm genellikle daha düşüktür ve kullanım daha yüksektir, çünkü yerel halk buranın kendi yerleri olduğunu hisseder. Geçici müdahaleler bile güç dinamiklerini değiştirebilir. “Kent Hakkı ” ittifaklarının küresel çapta yükselişi (Henri Lefebvre’in kent sakinlerinin kentsel mekânı şekillendirmede hak sahibi olduğu kavramından esinlenerek adlandırılmıştır) gerilla yaya geçidi ressamlarından, daha iyi gayrı resmi yerleşim yerleri planlamak için mimarlarla birlikte çalışan gecekondu sakinleri federasyonlarına kadar genellikle tasarım aktivizmini içermektedir. Her bir eylem, kentin neye benzeyeceğine yalnızca yetkililerin ya da varlıklı müteahhitlerin karar verdiği fikrini yıkmaktadır.
Özetle tasarım, genellikle dışlananları aktif olarak sürece dahil ettiğinde kentsel mekanı demokratikleştirebilir. İster bir mahalle planı için katılımcı planlama oturumları, ister Aravena’nın konutlarında olduğu gibi kontrolü kasıtlı olarak kullanıcıya bırakan mimarlar ya da toplum öncülüğünde kalkınmayı mümkün kılan kar amacı gütmeyen kuruluşlar aracılığıyla olsun, ortak nokta, yetkiyi mekanlarda yaşayan insanlara kaydırmaktır. En iyi sonuçlar, profesyoneller ve yerel halk birbirlerinin teknik ve yaşanmış bilgilerine saygı duyduklarında ve çözümleri birlikte yarattıklarında ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Mimarlık, özünde birlikte nasıl yaşayacağımızı şekillendirir; yaratımını demokratikleştirmek, ortaya çıkan alanların kapsayıcı, kültürel açıdan zengin ve yalnızca kâr veya gösterişten ziyade insan ihtiyaçlarına duyarlı olmasını sağlamaya yardımcı olur. Rio’daki bir gecekondu mahallesinde yaşayan bir topluluk liderinin de belirttiği gibi, bölgelerindeki bakım ve altyapı eksikliği, kararların “yukarıdan aşağıya” alınmasından kaynaklanıyor… biz katılmıyoruz… bu yüzden sonuçlarını alamıyoruz”. Tersine, katıldıklarında daha iyi sonuçlar elde ediyorlar – şehir biraz daha kendilerine ait hale geliyor.
5. Şehrin Geleceği Kime Ait?
Kentsel planlama sadece bugünle ilgili değildir; gelecek üzerine bir savaştır. İklim değişikliği, teknolojik gözetim ve değişen demografik özellikler karşısında şu soruyu sormak gerekir: Kentin geleceği kime ait? Bu son soru, önümüzdeki on yıllarda kentlerin anlatısını ve gerçekliğini kimin kontrol edeceğini araştırıyor. Kentsel verileri toplayan teknoloji şirketleri mi, şehirleri iklim tehditlerine karşı güçlendiren (ve belki de savunmasızları fiyatlandıran) hükümetler mi, yoksa gelecek nesiller için haklarını savunan topluluklar mı olacak? Kentsel planlama siyaseti artık veri sahipliği, çevresel adalet ve uzun vadeli dayanıklılığa kadar uzanıyor – esasen, yarının kentinde kimin çıkarları inşa ediliyor?
Bu mücadelenin en canlı olduğu alanlardan biri “akıllı şehir “in ortaya çıkışıdır. Tüm dünyada belediyeler trafiği, kamu hizmetlerini ve güvenliği yönetmek için sensörleri, kameraları ve yapay zeka sistemlerini benimsiyor. Ancak bu teknolojiler, mahremiyet ve kontrol sorularını gündeme getiren bir gözetim boyutunu da beraberinde getiriyor. Kamusal alanda on binlerce kamera ve IoT cihazı tarafından toplanan verilerin sahibi kimdir? Bazı Çin şehirlerinde olduğu gibi, bir şehir her sokak köşesine yüz tanıma kameraları yerleştirirse, o şehrin geleceği vatandaşlarına mı yoksa devlete (veya özel teknoloji satıcılarına) mı ait olur? Google’ın kardeş şirketi tarafından önerilen akıllı mahalle Sidewalk Labs projesi ile Toronto’da ibret verici bir hikaye ortaya çıktı. Fikir, şehir yaşamını “optimize etmek” için çöp kutularından park banklarına kadar her şey hakkında veri toplayan sensörlerle dolu yüksek teknolojili bir kentsel bölge inşa etmekti. Ancak insanlar kişisel faaliyetlerinin ne kadarının izlenip paraya dönüştürülebileceğini fark ettikçe halkın tepkisi de arttı. Eleştirmenler bunu “gözetim kapitalizminin… en gelişmiş versiyonu ” olarak nitelendirdi ve teknoloji devlerinin “kent sakinleri hakkında topladıkları verileri güvenli bir şekilde yöneteceklerine güvenilemeyeceği” uyarısında bulundu. Bir yatırımcının şehre yazdığı mektupta “Google ne teklif ederse etsin, Toronto’ya sağlayacağı değer, şehrinizin vazgeçtiği değere yaklaşamaz… Bu, demokratik bir toplumda yeri olmayan distopik bir vizyondur” dediği biliniyor. Proje, bu tartışmaların ortasında, nihayetinde 2020 yılında terk edildi. Bu olay, geleceğin kentinin sahipliğinin, dijital altyapısını ve bilgi akışlarını kimin kontrol ettiğine bağlı olabileceğinin altını çiziyor. Kâr amacı güden büyük şirketlere bırakılırsa, kentsel alanların insanları rızaları olmayan şekillerde dürtmesi veya davranışlarını manipüle etmesi riski ortaya çıkacaktır (her yerde hedefli reklamcılık veya algoritmik polislik hayal edin). Aynı zamanda bir eşitlik sorunu da ortaya çıkarmaktadır: “akıllı” altyapı öncelikle daha zengin bölgelere fayda sağlarken (daha güvenli, daha verimli) daha yoksul olanları ihmal mi edecektir? Halihazırda, akıllı şehir olarak adlandırılan birçok uygulama (öngörücü polislik algoritmaları gibi) önyargıları güçlendirmekle suçlanıyor – bazı toplulukları faydalardan etkili bir şekilde dışlarken, onlar üzerindeki gözetimi yoğunlaştırıyor. Buradaki mücadele, şehirdeki herhangi bir teknolojik geleceğin halka karşı sorumlu kalmasında ısrar etmektir. Bazıları kentsel verilerin tek bir firmaya değil kolektif olarak sahiplenilmesi için veri tröstleri ya da müşterekleri önermiştir. Diğerleri ise sensör ağlarında anonimliği varsayılan hale getirerek “tasarım yoluyla gizliliği” savunmaktadır. Kilit nokta: geleceğin kentinin zekası, vatandaşlara hiçbir söz hakkı bırakmayan yeni bir özel mülkiyet ya da otoriter kontrol biçimine dönüşmemelidir. Guardian’ın haberine göre, teknoloji uzmanları bile Sidewalk planını bir “sömürgeleştirme deneyine” benzetirken, Kanadalı bir girişimci bunu kentsel verilerin ve yönetişimin özel bir kuruluş tarafından “hesaplı bir şekilde ele geçirilmesi” olarak nitelendirdi. Geleceğin demokratik sahipliğini sağlamak, akıllı şehir programlarının dikkatli bir kamu gözetimi altında tutulması ve vatandaşların haklarıyla uyumlu hale getirilmesi anlamına gelmektedir.
Geleceğin bir başka yönü de iklim esnekliğidir – ve burada “sahiplik ” terimi gerçek ve mecazi bir anlam kazanmaktadır. İklim değişikliği haritaları yeniden çiziyor: deniz seviyesinin yükselmesi, sıcak hava dalgaları ve aşırı fırtınalar şehirleri savunmaya yatırım yapmaya ve hangi alanların korunacağı konusunda zor seçimler yapmaya zorluyor. Bu durum eşitsizliği daha da kötüleştirebilir: zengin bölgeler selleri emmek için deniz duvarlarına ve yeşil parklara sahip olabilirken, daha yoksul bölgeler açıkta bırakılabilir veya kurban bölgeleri olarak belirlenebilir. “Yeşil soylulaştırma ” kavramı halihazırda gözlemlenmiştir: kentsel yeşillendirme projeleri (parklar, yeşil yollar, sahillerin yeniden canlandırılması) çevresel kaliteyi artırdığında, genellikle istemeden de olsa emlak talebini artırarak serin ağaçlardan ve temiz havadan en çok faydalanacak sakinleri yerlerinden etmektedir. Örneğin New York’ta son derece başarılı bir kamusal alan olan High Line parkının oluşturulması aynı zamanda Batı Chelsea’de soylulaştırmayı hızlandırarak düşük kiralı bir depo bölgesini on yıldan kısa bir süre içinde lüks bir yerleşim bölgesine dönüştürmüştür. Benzer şekilde, ABD ve Avrupa’daki şehirlerde yapılan araştırmalar, önlem alınmadığı sürece (uygun fiyatlı konut zorunlulukları gibi) yeni parkların veya restore edilen nehir kıyılarının çevresinde emlak değerlerinin yükselme eğiliminde olduğunu göstermektedir. Dolayısıyla, geleceğin “yeşil” şehrinden kimin keyif alacağı tartışmalı bir konudur. Eğer sürdürülebilirlik özellikleri (güneş panelleri, yağmur suyu bahçeleri, enerji tasarruflu binalar) sadece lüks sitelere inşa edilirse, geleceğin şehri hem daha yeşil hem de daha dışlayıcı olabilir – zenginlerin güçlendirilmiş, konforlu iklim vahalarında yaşadığı ve yoksulların ısı adaları ve sel yataklarında kaldığı bir tür eko-apartheid. Daha şimdiden, Güney Florida gibi iklime duyarlı bölgelerde, “iklim soylulaştırması” olarak adlandırılan piyasa sinyallerini görüyoruz. Miami’de, yüksek rakımlı iç mahalleler (tarihsel olarak Küçük Haiti gibi işçi sınıfı topluluklarına ev sahipliği yapan), kıyıdaki mülklerin sel nedeniyle değer kaybedeceğini öngören emlak yatırımcılarının arazi satın aldığını gördü. Harvard’da yapılan bir araştırma, Miami’nin yüksek kesimlerindeki emlak fiyatlarının sele maruz kalan bölgelere kıyasla daha hızlı arttığını ortaya koyarak , “deniz seviyesinin yükselmesinden kaçınmayı uman zengin alıcıların, yüksek mahallelerde uzun süredir ikamet edenleri yerlerinden edebileceğini” öne sürdü. Başka bir deyişle, kentsel yüksek arazinin – kelimenin tam anlamıyla en güvenli arazinin – gelecekteki mülkiyeti değişiyor. Miami hükümeti bile bu eğilimi kabul etti ve bunu bir adalet sorunu olarak görerek “iklim soylulaştırmasını” incelemek ve hafifletmek için fon ayırdı. İklimsel anlamda gelecekteki şehrin sahibi kim? Muhtemelen mülklerini koruma ya da daha güvenli bölgelere taşınma imkanına sahip olanlar – eğer şehirler savunmasız toplulukları korumak için proaktif bir şekilde planlama yapmaz ve onları uyum planlamasına dahil etmezse. Bu, sadece süslü deniz duvarı korumalı apartman daireleri değil, uygun fiyatlı dayanıklı konutlar inşa etmek anlamına gelebilir; veya düşük gelirli sakinleri, örneğin belirli bölgelerden planlı bir geri çekilme ile ilgili kararlara dahil ederek, basitçe dışarı itilmelerini değil, tazmin edilmelerini ve daha iyi koşullarda yeniden yerleştirilmelerini sağlamak anlamına gelebilir.
Miami, Little Haiti’de önerilen Magic City İnovasyon Bölgesi ‘nin bir renderı – şık yüksek binalar, teknoloji ofisleri ve yeşil kamusal alanlar içeren büyük ölçekli bir “geleceğin şehri” gelişimi. Eleştirmenler, bu gibi projelerin yerel toplulukları (bu durumda, tarihsel olarak Haitili-Amerikalı bir mahalle) yenilikçilik bayrağı altında yerinden etme riski taşıdığını savunuyor. Bu tür fütüristik vizyonlar kimin işine yarar? Buradaki zorluk, geleceğin kentinin sadece zengin yatırımcılara ve yeni gelenlere ait olmamasını, mevcut sakinlerin de refah ve planlamaya dahil edilmesini sağlamaktır.
Son olarak, şehrin nesiller arası mülkiyeti fikrini göz önünde bulundurun. Gerçek sürdürülebilirlik, sadece mevcut sakinlere değil, gelecek nesillere de – bugün oy kullanmayan veya tüketmeyen çocuklar veya henüz doğmamış olanlar gibi – hizmet eden şehirler tasarlamak anlamına gelir. Şehre sadece kendi yaşam süremiz boyunca mı “sahibiz”, yoksa onu devreden vekilharçlar mıyız? Eğer bir şehir bizden daha uzun ömürlü olacak şekilde tasarlanmışsa, bu doğal kaynakların korunması, dayanıklı altyapı inşa edilmesi ve çocuklarımızın ve onların çocuklarının burada gelişebilmesi için uygun fiyatlı konutların muhafaza edilmesi gibi tercihleri de beraberinde getirir. Oysa günümüzde pek çok kentsel gelişme geçici ya da kısa görüşlü olup, anlık kâr güdüsüyle hareket etmektedir. Lüks apartman kuleleri genellikle büyük bir yenilemeye ihtiyaç duymadan önce sadece birkaç on yıllık bir yaşam döngüsüne sahiptir – gelecekteki vergi mükelleflerinin uğraşmak zorunda kalacağı yıpranmış kabuklara mı dönüşecekler? Teknoloji odaklı çözümler 2100 yılından çok önce demode olabilir veya pahalı yükseltmeler gerektirebilir. Bu arada, konut yetersizliği ve sosyal ayrışma gibi yavaş gelişen krizler, ele alınmadıkları takdirde, geleceğin şehirlerinin ihtiyaç duyduğu sosyal dokuyu tehdit edebilir. Bazı kent düşünürleri “gözetim odaklı dışlayıcı kent” konusunda endişeli – örneğin, yüz tarama sistemleri belirli insanları belirli alanlardan men ederse (özel perakende merkezleri ve hatta bazı polislik stratejileri için düşünülebilir bir araç), kentin büyük bölümlerinin algoritma tarafından istenmeyen kişilere yasak olduğu bir gelecek görebiliriz. Bu distopya, açıkça herkes için olmayan bir şehir olacaktır – bir tür özelleştirilmiş, ayrıştırılmış kentsel takımadalar. Çevresel açıdan bakıldığında, eğer iklim adaptasyonu elitlerin sığınaklarının inşasına odaklanırsa (milyarder sığınaklarından ve yüzen özel şehirlerden bahsediliyor), o zaman daha geniş bir nüfus felaket vurduğunda kelimenin tam anlamıyla kapıların dışında kalabilir. “İklim apartheid ” terimi BM tarafından zenginlerin iklim değişikliğinin en kötü etkilerinden kaçarken yoksulların acı çekmeye terk edildiği bir senaryoyu tanımlamak için kullanılmıştır – şehir terimleriyle, özel jeneratörlere ve deniz duvarlarına sahip yüksek zeminli yerleşim bölgelerini ve boğulan alçak gayri resmi yerleşimleri hayal edin. Açıkçası, bu gelecek ne pahasına olursa olsun kaçınılması gereken bir gelecek.
O halde kentin gelecekteki mülkiyeti, teknoloji yönetişimi, iklim adaptasyonu ve kapsayıcı planlama hakkında şimdi alınan kararlara bağlıdır. Cesaret verici işaretler var: şehirlerde “veri egemenliği ” için hareketler, açık kaynaklı akıllı şehir platformları için baskılar ve gizlilik yasaları Büyük Teknolojiyi kontrol altında tutmaya yardımcı olabilir. Aynı şekilde, Gençlik İklim Grevlerinin yükselişi ve gençlik konseylerinin şehir planlamasına katılımı, uzun vadeli düşünmeyi ve bugünün kararlarında gelecek nesilleri temsil etmeyi enjekte ediyor. Bazı şehirler, gelecekteki çıkarları yerleştirmek için yasal mekanizmalar araştırıyor – örneğin, Wellington (Yeni Zelanda), kısmen şehrin planlarının 50+ yıl sonraki etkileri dikkate almasını sağlamak için bir Baş Dayanıklılık Görevlisi pozisyonu oluşturdu. İklim adaleti açısından, en fazla risk altında olan (genellikle düşük gelirli) topluluklar, adil dayanıklılık önlemleri talep etmek için örgütleniyorlar – sadece yanlışlıkla soylulaştırmanın önünü açan “yeşil” altyapı değil, aynı zamanda kalmalarına ve yaşam kalitelerini artırmalarına izin veren koruma ve iyileştirmeler. İlgi çeken bir kavram da “onurlu bir şekilde yönetilen iklim geri çekilmesi “d ir; yani bazı bölgeler gerçekten kurtarılamayacaksa, bölge sakinleri yer değiştirme planlamasına öncülük etmeli ve hiçbir destek olmadan dağılmak yerine başka bir yerde yeni konutlarda öncelik verilmelidir.
Sonuç olarak, şehrin geleceği kime ait? Demokratik yönetişim, sosyal adalet ve öngörü kentsel planlamaya rehberlik ederse, bu hepimizin olabilir. Ya da birkaç kişinin eline geçebilir -verilerimize sahip olan teknoloji şirketleri, güvenli bölgelere sahip olan varlıklılar, sadece şimdiki zamana ya da ayrıcalıklılara fayda sağlayan kararlar alan güçlüler. Kentsel planlama siyaseti, bu gidişatı etkilemek için kullanabileceğimiz bir araçtır. Bugünün planlarına eşitlik, mahremiyet ve sürdürülebilirlik değerlerini yerleştirerek, kentin yarınına kolektif olarak sahip çıkıyoruz. Kentin geleceği, distopik bir alışveriş merkezi ya da şanslılara özel duvarlarla çevrili bir bahçe olmamalı; dirençli bir müşterek alan olmalıdır. Bunu sağlamak, halkın katılımını genişletmek (önceki tüm bölümlerin – ufuk çizgisi, hareketlilik, kalkınma, tasarım – konularını geleceğe yönelik bir çerçeveye getirmek), yeni dışlama biçimlerine karşı korunmak ve her şeyden önce şehrin zaman içinde bir insan projesi olduğunu hatırlamak anlamına gelir. Lefebvre’in hayal ettiği gibi kent hakkı, kentin geleceğini şekillendirme hakkını da içerir. Bu geleceğin sahibi kimdir? İdeal olarak, en çok çıkarı olanlar – yani, herhangi bir geçici sermaye ve siyasi güç koalisyonundan ziyade, toplumun geneli ve gelecek nesiller. Önümüzdeki on yıllarda planlamacıların ve mimarların çalışmaları , şehirlerin kapsayıcı, demokratik alanlar olarak mı kalacağını yoksa giderek metalaşıp kordon altına mı alınacağını önemli ölçüde belirleyecektir. Cevap akıllı şehir tüzüklerinde, iklim eylem planlarında, konut politikalarında ve günlük sivil katılımda ortaya çıkacaktır – esasen, gelecekteki şehri herkese ait hale getirme taahhüdümüzde .
Sonuç
“Şehrin gerçek sahibi kim?” sorusunu sorarken, siluetten sokağa, geçmişten geleceğe doğru bir yolculuğa çıktık. Cevaplar çok yönlü: geliştiriciler ve sermaye siluetin büyük kısmını şekillendiriyor, ancak Jane Jacobs’unki gibi topluluklar yaşanabilir sokaklar vizyonunu savunmak için bir araya gelebiliyor. Hareketlilik ve erişim eşitsiz bir şekilde dağıtılmıştır – otoyollar ve kapılı yerleşim bölgeleri kentsel müşterekleri parçalamıştır, ancak transit eşitlik ve mekânsal adalet hareketleri yeniden bağlantı kurmaya çalışmaktadır. Soylulaştırma, imkanları olanların olmayanları yerlerinden ederken ne kadar kolay bir şekilde yeniden inşa edebildiklerini gösteriyor – redlining gibi tarihsel adaletsizliklere dayanan ve şimdi aynı topluluklar tarafından taban inşası ve kalma hakkı talepleri yoluyla meydan okunan bir döngü. Tasarımın demokratikleştirici bir güç olabileceğini gördük: Katılımcı parklardan yoksullar için yarım evlere kadar mimarlar sakinlerle birlikte yarattıklarında, ortaya çıkan alanlar kolektif ihtiyaçları daha iyi yansıtıyor ve yetersiz hizmet alanlara yetki veriyor. Ve geleceğe baktığımızda, her yerde bulunan teknoloji ve yaklaşan iklim etkileriyle birlikte geleceğin kenti üzerine verilen savaş, kentlerimizin kapsayıcı yaşam alanları olarak mı kalacağını yoksa ayrıştırılmış, özel olarak kontrol edilen alanlar mı olacağını belirleyecektir.
Bu anlatılar boyunca ortak bir konu işleniyor: dışlama güçlerine karşı kapsayıcılığın gücü. Ahlaki ve sosyal anlamda kentin gerçek “mülkiyeti” herhangi bir gruba değil, kentte yaşayan, onu kullanan ve ona hayat veren çok sayıda insana aittir. Kamusal alan, uygun fiyatlı konut, erişilebilir ulaşım, katılımcı planlama – bunlar kentin kolektif olarak sahiplenildiği ve paylaşıldığı mekanizmalardır. Tersine, mimari sadece yatırımcılar için bir varlık sınıfı haline geldiğinde, altyapı sadece arabası veya imkânı olanlara hizmet ettiğinde, kalkınma yükselmek yerine yerinden ettiğinde ve sürdürülebilir bir geleceğin faydaları sadece elitlere tahakkuk ettiğinde, şehrin “sahipleri” dar bir zümre haline gelir ve toplumsal sözleşme yıpranır. Geniş anlamda mülkiyeti geri kazanmak, tüm kent sakinleri için “kent hakkı ” üzerinde ısrar etmek anlamına gelir: ufuk çizgisini şekillendirme, özgürce hareket etme, evinde kalma, tasarıma katılma ve kentin kaderinde söz sahibi olma hakkı.
Kentsel planlama siyaseti, bu hakların müzakere edilmesidir. Özel çıkarlar ile kamu yararı arasında, dışlayıcı ve kapsayıcı vizyonlar arasında bir çekişmedir. Tartıştığımız vakalar ve teoriler, para ve gücün büyük bir etkiye sahip olmasına rağmen son sözü söyleyemeyeceğini göstermektedir – kamusal aktivizm, aydınlanmış politika ve yenilikçi tasarım kentsel gelişimi eşitliğe doğru yönlendirebilir. Her imar toplantısı, her toplumsal tasarım atölyesi, her iklim esnekliği görev gücü, “Kentin sahibi kim? ” sorusunun gerçek zamanlı olarak yanıtlandığı bir arenadır. En adil cevap şudur: hepimiz, birlikte. Bunu başarmak, şehir inşasının süreçlerini ve faydalarını demokratikleştirmek anlamına gelir. Ufuk çizgisi özel kar yerine kolektif gururu yansıtabilir; sokaklar her yürüyeni, biniciyi ve tekerlekli sandalyeyi karşılayabilir; kalkınma yerinden etmeden yeniden canlandırma anlamına gelebilir; tasarım sessizlere ses verebilir; ve gelecekteki şehir teknoloji ve doğanın sadece birkaç kişiye değil herkese hizmet ettiği bir şehir olabilir. Böyle bir şehir – ortaklaşa sahip olunan, gelecek için yönetilen – kentsel yaşamın gerçek vaadidir. Bu noktaya ulaşmak için dikkatli ve yaratıcı olmak gerekecek, ancak insanlar bu zor soruları sormaya ve kapsayıcı bir şehir vizyonu için mücadele etmeye devam ettiği sürece, kentsel alanın gerçekten de onu ev olarak gören herkese ait olabileceğine dair umut var.
Dök Mimarlık sitesinden daha fazla şey keşfedin
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
