Merkezde Mescid-i Haram (Büyük Camii) görünen Mekke’nin (Makkah) havadan görünümü. Dünyanın dört bir yanındaki tüm camiler, ibadet salonlarını bu kutsal yere doğru yönlendirerek coğrafyayı aşan bir kibla ekseni oluştururlar.
1. Vahiyden Geometriye: Kıble Nasıl Bir Uzamsal Sistem Haline Gelir?
Kıble Olarak Düzenleme İlkesi: Her camide, kıble – Mekke’deki Kabe’nin yönü – fiziksel mekanın etrafında düzenlendiği görünmez eksendir. Erken İslam kaynakları, 623 yılında Medine’de namaz kılarken Muhammed’in Kudüs’ten Mekke’ye dönmesi gerektiği vahyi aldığı dramatik anı kaydeder. Bu olay, Kabe’ye dönmeyi ritüel namaz (salah) için bir zorunluluk haline getirdi. Böylece, güneş veya sembolik nedenlerle yönlendirilebilen kiliseler veya tapınakların aksine, bir caminin “kimliği” temel olarak biçim veya süslemelerden ziyade soyut bir yönelim ile tanımlanır. Cami içindeki tüm düzen, bu yönelim odak noktasını pekiştirmeye hizmet eder. Mekke’ye bakan duvar (kibla duvarı) genellikle namazın yönünü belirtmek için ortasında bir mihrap (niş veya oyuk) bulunur. Namazı kıldırmakla görevli imam, mihrabın önünde veya hemen yanında durur ve cemaati arkasında düzgün sıralar halinde dik olarak hizalar. Mihrabın yanında, Cuma hutbesinin okunduğu minber adlı basamaklı bir kürsü bulunur. Bu unsurlar, caminin iç mekanlarına doğru uzanan yoğun bir kutsal eksen oluşturur.
Mekansal Sıra ve Hiyerarşi: Mimari olarak, bir diziyi şema halinde gösterebiliriz: mihrab → minber → ibadet salonu → avlu → giriş – her katman kıble yönüne hizalanmıştır. Örneğin, Cordoba’daki Büyük Camii gibi klasik hipostil camilerde, ibadet salonu, her koridorun kıble duvarına doğru bakacak şekilde düzenlenmiş sütunlardan oluşan bir orman gibidir. Kordoba’nın ünlü çok kemerli mihrab bölümü, 10. yüzyılda II. Hakam tarafından eklenmiş ve bu duvarda görkemli mozaikler ve katmanlı kemerlerle kıble nişine dikkat çeken görsel bir doruk noktası yaratmıştır. Bu tür hipostil tasarımlar genişliği vurgular – uzun duvarın tamamı kıble olup, ibadet edenlerin paralel koridorlarda durmasına olanak tanır. Buna karşılık, daha sonraki kubbeli camilerde (örneğin Osmanlı veya Babür tarzı) büyük merkezi kubbeler ve yarım kubbeler kullanılarak odak eksenel olarak mihraba yönlendirilir. Osmanlı usta mimar Sinan’ın Süleymaniye (1557) gibi camileri, esasen Mekke’ye yönelmiş büyük kubbeli küpler olup, kubbenin merkezi ve mihrab aynı eksen üzerindedir. Kubbe, sütun ormanlarını ortadan kaldırarak mihraba engelsiz bir görüş açısı ve imam ile cemaat arasında daha iyi akustik ve görsel bağlantı sağlar. Kubbenin tamburundaki pencereler de ışığı öne doğru yayarak kıble tarafını incelikle ön plana çıkarır. Böylece, ister çok sütunlu bir salon ister merkezi bir kubbe olsun, iç geometri Mekke’ye bakan yöne tabidir.
Yer ve Hizalama Müzakereleri: Kıble yönünün zorunluluğu, genellikle bir caminin sokak ızgarasından veya arsa geometrisinden sapması anlamına gelir ve ilginç tasarım uyarlamaları ortaya çıkarır. Birçok tarihi ve çağdaş şehirde, sokakların “seküler ızgarası” Mekke’ye hizalı değildir, bu nedenle yeni bir cami arsası üzerinde eğri durur. Örneğin, Manhattan’ın ilk özel amaçlı camisi olan New York İslam Kültür Merkezi (1989), Mekke’ye bakacak şekilde Manhattan sokak ızgarasından 29° döndürülmüştür. Bu, arsa üzerinde kalan kama şeklindeki boşluklara veya paralel olmayan yönelimi gizlemek için yaratıcı peyzaj tasarımlarına neden olabilir. Cami dışarıdan döndürülemediğinde (örneğin, mevcut bir dikdörtgen binayı kapladığında), hizalama iç mekanda değiştirilir: tasarımcılar iç ibadet alanını döndürebilir veya halıyı duvarlara göre açılı bir şekilde döşeyebilir. Mumbai’deki camilerle ilgili bir araştırmada, namaz sıralarının genellikle arsa kenarlarından “ayrık” olduğu ve binanın arsada “rahatsız edici bir şekilde eğri” göründüğü belirtilmektedir, ancak bu ayrılık, manevi olarak “ibadet edenlerin yönünü yeniden belirleme fırsatı” olarak değerlendirilmektedir. Eğik girişler veya eğimli çatı çıkıntıları gibi geçiş unsurları, binanın dış cephesi ile açılı namaz salonu arasında arabuluculuk yapabilir. Yeniden düzenlenmiş mekanlarda (örneğin eski bir dükkan veya evin dönüştürülmüş bir kısmı), odanın bir köşesi kıble olarak belirlenebilir ve halılar buna göre açılı olarak serilebilir veya sahte bir duvar eklenebilir. Tarihsel örnekler bolca mevcuttur: Ortaçağ Kahire’sinde, yoğun yerleşim bölgelerine inşa edilen camiler, daha sonra göreceğimiz gibi, sokakların düzensiz bir şekilde uzanmasına neden olmuştur. Hatta Cordoba’da, son araştırmalar, caminin garip bir şekilde güneydoğuya bakmasının, önceden var olan Roma sokak planını takip etmiş olabileceğini göstermektedir. Önemli olan, ritüel hizalamanın öncelikli olması ve mimarların bunu sağlamak için akıllı çözümler bulmasıdır.
Vaka Çalışmaları:
İspanya, Córdoba’daki Büyük Camii: Zengin bir şekilde işlenmiş kıble duvarına sahip hipostil planın (sütunlu salon) en güzel örneklerinden biri. Özellikle, Córdoba’nın kıble yönü, bugün hesapladığımız gibi Mekke’ye giden “doğru” büyük daire çizgisi değildir; daha güney yönündedir (kuzeyden saat yönünde yaklaşık 150°) – muhtemelen “Kabe’nin eksenine paralel” veya yerel geleneği takip etmektedir. Ardışık genişletmelerle (8.-10. yüzyıllar), ibadet salonu kıble tarafına doğru daha da genişletildi ve her seferinde bu yön korunarak devam edildi. Al-Hakam II’nin mihrabı (965 CE), tüm kompleksin görsel odak noktası haline gelen geometri ve mozaiklerin başyapıtıdır. Yaldızlı hat panelleriyle çevrili belirgin at nalı kemeri, kutsal yönü benzersiz bir vurguyla işaret eder. Avlu (Patio de los Naranjos), salonun arkasında yer alır ve ibadet edenlerin ibadet alanına girmeden önce kendilerini hizalayabilecekleri bir geçiş alanı sunar. Böylece Córdoba, soyut bir yönün anıtsal bir forma nasıl kazandırıldığını gösterir; sütunların yerleştirilmesinden dekoratif hiyerarşiye kadar her şey hizalanmaya göre düzenlenmiştir.
Jama Masjid, Delhi, Hindistan: Hindistan’ın en büyük camilerinden biri olan Jama Masjid (1650’lerde inşa edilmiştir), kıbleye yönelik avlu merkezli bir plana sahiptir. Namaz salonunun önünde geniş bir sahne (avlu) bulunur ve en uçta, Mekke eksenine göre mükemmel bir simetri içinde, üç bombeli kubbesi ve ortadaki pishtaq (kemerli giriş) ile kıble cephesi yükselir. Karşı taraftan giren ibadet edenler, zemindeki siyah ve beyaz mermer şeritler ile mihraba doğru hafifçe yönelirler. Anıtsal merdivenleri ve kapıları da dahil olmak üzere tüm kompleks, kişinin hareketini “mihraba doğru” yönlendirir. Bu hizalama o kadar önemliydi ki, Fatehpur Sikri’nin cemaat camisinde (16. yüzyıl), mimarlar, diğer binalar garip açılarda olsa bile, doğru yönelimi sağlamak için caminin saray-şehir içindeki konumunu eğik hale getirdiler. Bu Hint örnekleri, avluların, geçitlerin ve hatta çarşı girişlerinin, gözü ve bedeni kıbleye doğru yönlendirmek için nasıl düzenlendiğini göstermektedir.
Osmanlı İmparatorluk Camiileri (örneğin Süleymaniye, İstanbul): Burada kıble hattı etrafında büyük bir eksenel simetri görülüyor. Süleymaniye külliyesi sadece camiyi değil, hastaneleri, okulları, hamamları vb. de içermektedir ve tüm bunlar caminin yönüne göre dizilmiştir. Caminin kendisi güçlü bir merkezi eksene sahiptir: avludan girilir, ana kubbenin altından geçilir ve üstünde yarım kubbe ve geniş pencerelerle vurgulanmış mihraba ulaşılır. Sultanahmet Camii (1616) gibi yapılardaki kubbe ve yarım kubbeleri “anıt gibi üst üste dizilmiş” yapısı da kıbleyi çerçeveleme işlevi görür – en büyük kubbe mihraba doğru öne çıkarken, yarım kubbeleri girişe doğru kademeli olarak iner ve bakışları ön tarafa yönlendirir. Devasa hat sanatı madalyonlarının yerleştirilmesinden Sultan’ın balkonunun konumuna kadar her unsur, bu ileriye doğru yönelimi pekiştirir. Sonuç, Mekke’ye bakma eylemine odaklanan, neredeyse bir tören gibi bir mekan deneyimidir.
Latin Amerika ve İspanya’daki Diaspora Camileri: Latin Amerika gibi bölgelerde, özel olarak inşa edilmiş camiler nispeten azdır ve birçok topluluk mevcut binaları yeniden kullanmaktadır. Buenos Aires’teki Centro Cultural Islámico “Custodio de las Dos Sagradas Mezquitas, Rey Fahd” (2000 yılında tamamlanmıştır) Batı Yarımküre’nin en büyük camilerinden biridir. Geniş bir alana inşa edilen cami, Mekke’ye doğru yönlendirilebilmiş, bu nedenle Palermo semtinde biraz döndürülmüş bir ayak izi oluşturmuştur. Tasarımı, Arjantin malzemeleri ile İslam formlarını birleştirir: kubbe ve minare, tarihi Müslüman şehirlerdeki eski camilerde olduğu gibi Buenos Aires’in silüetine kıble yönünü gösterir. İspanya’da, İspanyolca konuşan Müslüman topluluklara hizmet veren yeni camiler genellikle yoğun kentsel dokunun getirdiği zorluklarla karşı karşıyadır. Örneğin, Tetuán semtindeki Madrid Merkez Camii bir şehir bloğuna sığmak zorundaydı. Mimarlar bu sorunu silindirik bir minare oluşturarak ve iç ibadet salonunu açılı olarak tasarlayarak çözdü. Ziyaretçiler, namaz halılarının binanın duvarlarına göre eğik olarak serildiğini fark ederler. Bu, birçok diaspora camisinde görülen pratik bir çözümdür. Dikdörtgen bir odada kıbleyi belirlemenin en basit yolu, eğik halı veya bölme kullanmaktır. Bu, ilginç bir katmanlı geometri yaratır: bina için bir ızgara ve namaz sıraları için üstüne yerleştirilmiş “kutsal ızgara”. Bu örnekler, yerin neresi olursa olsun, doktrinin (“namazda Kutsal Mescid’e dönün”) yapılı alana aktarılmasının, formlar ve yönlerin karmaşık bir etkileşimi anlamına gelse bile, tartışılmaz olduğunu vurgulamaktadır.
2. Tek Yön, Çoklu İklimler: Çevresel Mantıklar Sabit Kutsal Eksenle Nasıl Uzlaşır?
İklim ve Yönlendirme Zorlukları: Kıble, caminin ana duvarının ve uzun ekseninin tek bir azimuta bakmasını gerektirir, ancak bu sabit yönlendirme, Córdoba’dan Delhi’ye ve Jakarta’ya kadar çok farklı iklim koşullarıyla karşılaşır. Mimarlar, “sabit kutsal eksen” ile yerel güneş hareketleri, hakim rüzgarlar ve akustik özellikleri ustaca uyumlu hale getirmelidir. Bir iklimde ideal olan bir tasarım, kıble hattı boyunca katı bir şekilde uygulandığında başka bir iklimde rahatsızlığa neden olabilir. Önemli çevresel faktörler arasında kıble duvarına gelen güneş ışığı ve parlama, ibadet salonundaki havalandırma düzeni ve imamın sesinin yayılması sayılabilir.
Kıbleye gün ışığı: Güneş ışığı genellikle camilerde hoş karşılanır, ancak mihrab duvarına doğrudan gelen güneş ışığı, ona bakan ibadet edenlerin gözünü kamaştırabilir. Kıble yönü nadiren tam kuzey veya güney olduğundan, yılın belirli zamanlarında güneş, yan pencerelerden veya cemaatin arkasındaki girişten içeri girerek kıble duvarına vurabilir. Sıcak iklimlerde bu durum duvarın ısınmasına ve gözlerin kamaşmasına neden olabilir. Geleneksel tasarımlar genellikle bu sorunu hafifletmiştir: örneğin, hipostil salonlar (Kordoba’daki gibi) derin sütunlu ve sınırlı sayıda yüksek pencerelere sahiptir, bu da mihrabın doğrudan ışınlarla değil, yumuşak bir şekilde aydınlatıldığı nispeten loş bir iç mekan yaratır. Cordoba’da gün ışığı dolaylı olarak girer – sütun ormanında “loş bir ışık bizi çevreler” – ve zengin süslemeli kıble nişine sert bir parlama gelmesini önler. Avludaki kemerler de tampon görevi görür, böylece batıdan gelen alçak öğleden sonra güneşi namaz salonuna ulaşmadan filtrelenir. Tersine, modern mimarlar bazen kıble duvarındaki gün ışığını manevi bir özellik olarak öne çıkarırlar. Bunun çarpıcı bir örneği, İstanbul’daki Sancaklar Camii (2012, Emre Arolat): kısmen bir tepeye inşa edilmiş olan bu caminin yer altı namaz salonu, kıble duvarı boyunca **gündüz ışığının “namaz salonuna süzülmesini” sağlayan yarıklar ve çatlaklarla donatılmıştır. Bu sayede, mekanın yönelimini vurgulayan, sürekli değişen bir ışık oyunu ortaya çıkmaktadır. Burada tasarım, potansiyel bir sorunu (önden giren ışık) kıbleyi şiirsel bir şekilde vurgulayan bir unsura dönüştürür – belirli zamanlarda, güneş ışınları ibadet edenlerin odaklandığı yere tam olarak düşer ve onlara ilahi ışığı ince bir şekilde hatırlatır. Çok parlak iklimlerde (örneğin Körfez veya Sahra), tasarımcılar kıble duvarında pencerelerden tamamen kaçınabilir ve bunun yerine yan duvarlarda clerestories veya delikli ekranlar (mashrabiyya) kullanarak dağınık ışığın girmesini sağlayabilir. Bhopal’daki Taj-ul-Masajid (Hindistan’ın en büyük camilerinden biri), mihrab için derin, kemerli bir oyuk ve geniş bir verandaya sahiptir, böylece doğrudan güneş ışığı imamın yüzüne asla vurmaz; gün ışığı avlunun mermer zemininden yansıyarak kıble içini nazikçe aydınlatır. Sıcak iklimlerde (Riyad, Suudi Arabistan) yapılan simülasyon çalışmaları, çatının aslında duvarlardan daha fazla güneş enerjisi kazandığını, ancak kıble tarafındaki parlama kontrolünün görsel konfor için çok önemli olduğunu göstermektedir. Çözümler arasında dış brise-soleil, kıble duvarının önündeki kapalı portikolar veya kıbleyi astronomik güneye bakacak şekilde yönlendirmek (eğer bu Mekke yönüyle yaklaşık olarak aynıysa) sayılabilir, çünkü birçok enlemde güneye bakan duvarlar yüksek güneş alır ancak doğu/batıdan doğrudan parlama olmaz. Böylece sabit eksen değişmez, ancak binanın şekli (kemerler, perdeler, avlular) güneşi kontrol altına almak için değiştirilir.
Termal Konfor ve Havalandırma: Yönelim, bir binanın esintiyi nasıl yakaladığı veya sıcak rüzgarlardan nasıl kaçındığı üzerinde etkili olabilir. Sıcak bölgelerdeki geleneksel camiler, kıble yönünden bağımsız olarak hava akışını sağlamak için genellikle avlular, rüzgar kuleleri ve yüksek tavanlar kullanır. Ancak kıble duvarı hakim rüzgara bakıyorsa, cami önünden doğal olarak serin hava akımı sağlanabilir; aksi takdirde mimarlar yan açıklıklar oluşturur. Örneğin, serin deniz rüzgarlarının kuzeyden esebileceği Kuzey Afrika kıyılarında, doğuya (Mekke’ye) bakan bir camide, bu esintiyi ibadet salonuna yönlendirmek için yan panjurlu pencereler veya avlular gerekir. Rüzgar kulesi teknolojisi bile uyarlanmıştır: Nemli Dakka’da (Bangladeş) yapılan araştırmalar, yüksek minarelerin havalandırma bacaları olarak da kullanılabileceğini ve yığın etkisinden yararlanarak sıcak havayı yukarı ve dışarı çekebileceğini göstermektedir. İçinde bir şaft bulunan 20 metre yüksekliğindeki bir minarenin, ~1,3 m³/s hava akımı oluşturduğu hesaplanmıştır. Bu minare, ibadet salonunu havalandırmak için güneş bacası gibi işlev görmektedir. Bu tür önlemler, bazı Osmanlı minarelerinin içi boş olduğu ve hava sirkülasyonu için kullanıldığına dair tarihi anekdotlarla da örtüşmektedir. Modern tasarımlarda, soğutma genellikle HVAC sistemleri tarafından sağlanmaktadır, ancak sürdürülebilir cami girişimlerinde pasif tasarım yeniden popüler hale gelmektedir. Ödüllü Cambridge Merkez Camii (İngiltere, 2019), çatıyı destekleyen ve aynı zamanda doğal yer değiştirme havalandırması için kanalları gizleyen ahşap “ağaçlar” (sütunlar) kullanır; kıble yönü hakim rüzgarlara uygun değildi, bu nedenle mimarlar eksen ne olursa olsun çapraz havalandırmayı sağlamak için çatıya rüzgar tutucular eklediler. Öte yandan, Türkiye veya İran gibi kışları soğuk geçen iklimlerde, sabit kıble yönü, binayı sıcaklık için en uygun güneş yönüne çevirmenin mümkün olmadığı anlamına gelir. Osmanlı camileri bu sorunu, sıcaklık dalgalanmalarını dengeleyen ağır duvarlar (termal kütle) ve kışın perdelemeyle daha küçük, daha kolay ısıtılabilen bir ibadet alanı yaratmak için yan koridorlar ekleyerek çözmüştür. Caminin yönü kutsal olmakla birlikte, yerel çözümler (sıcak ve kuru iklimler için avlular, nemli bölgeler için yüksek havalandırma, soğuk bölgelerde daha küçük kapalı kış salonları) “katmanlar halinde” katı ekseni “örtmektedir.
Akustik – Sesin Yönlendirilmesi: Namazın yönü, imamın sesinin yayılması gereken yönü de belirler. Elektronik amplifikasyonun kullanılmadığı dönemlerde, mimarlar, ayetlerin ve hutbelerin arka sıralarda oturan cemaate ulaşabilmesi için cami akustiğine özel önem vermişlerdir. Burada geometrik düzen (kubbeler ve düz çatılar) önemli bir rol oynamaktadır. Osmanlı merkezi ses kubbesi kısmen bir akustik cihazdı: Süleymaniye ve Selimiye gibi İstanbul’un dev camilerinde Sinan, yankıyı önlemek ve netliği artırmak için kubbelerin ve duvarların içine gizli rezonans çömlekleri ve kasalar yerleştirmiştir. Kubbe, sesi dışarıya yansıtan bir şemsiye gibi işlev görür. Süleymaniye, “akustik üstünlüğüyle ikonik” bir yapıdır; burada kubbenin altındaki ses yansımaları, imamın sesinin modern teknolojiye ihtiyaç duymadan her köşeye ulaşmasını sağlar. Buna karşılık, çok sayıda sütunlu bir hipostil salon (örneğin Cordoba veya Kairouan) daha fazla akustik zayıflama gösterir; sütun ormanı sesi kırar, ancak aynı zamanda “akustik gölgeler” oluşturur. Bu tür camilerde imam genellikle hafifçe yükseltilmiş bir minberde durur ve daha kalabalık cemaatlerde vaazını tekrarlamak veya “aktarmak” için birden fazla görevliye ihtiyaç duyar. Modern analizler, Sinan’ın optimizasyonlarına rağmen, bu kubbeli taş camilerin uzun yankılanma sürelerine (~4-5 saniye boşken) sahip olduğunu göstermektedir. Bu, melodik ve uzun surelerin okunması için idealdir, ancak konuşma vaazları için sesin boğuk çıkmasına neden olabilir. Ancak şekil ve malzemeler, insan sesinin frekanslarının anlaşılır kalacağı şekilde ayarlandı. Günümüzde mimarlar akustik için bilgisayar modellemesi kullanıyor: RT60 (yankılanma süresi) çizelgeleri, kubbeli bir cami ile düz tavanlı bir camiyi karşılaştırdığında, kubbenin sesi yoğunlaştırdığını ve uzattığını, emici yüzeylere (halılar, perdeler) sahip düz bir çatının ise daha sönük bir akustik sağladığını ortaya koyuyor. Her iki durumda da mihrab bölgesinden gelen imamın sesi net olmalıdır. Bazı modern camilerde, sesi yönlendirmek için mihrabın etrafında ince megafon benzeri nişler veya yansıtıcı paneller bulunmaktadır. Sabit kıble, akustiği engellemez, ancak ses kaynağının yerini (her zaman önde) belirler. Böylece mimarlar, sesi önden arkaya yayacak tavan profilleri tasarlayabilirler. Örneğin, birçok Babür camisinde, salona sesin parabolik bir yansıtıcı görevi gören içbükey bir mihrap nişi bulunmaktadır. Hesaplamalı akışkanlar dinamiği (CFD) benzetmeleri ses için bile yapılmıştır: havanın geçmesi gerektiği gibi, ses de alanı eşit bir şekilde kaplamalıdır.
Vaka Çalışmaları:
Sancaklar Camii, İstanbul: Daha önce de bahsedildiği gibi, tasarımı ışık kullanımı açısından örnek teşkil etmektedir. İstanbul’un enlem derecesi (~41°K) güneşin yolunun mevsimlere göre büyük ölçüde değişmesi anlamına gelir. Sancaklar Camii’nin ibadet salonu yeraltında olup kıble duvarı batıda gömme bir bahçeye bakmaktadır. Beton duvardaki dar yarıklar, neredeyse mağara benzeri bir his yaratır. Güneş hareket ettikçe, “tek süs, kıble duvarına sızan gün ışığıdır” ve günün saatine göre değişir. Bu, gündüzleri sabit aydınlatma olmadan yeterli ışık sağlamakla kalmaz, aynı zamanda namaz sırasında zamanın geçişini de gösterir – kozmoloji ve ritüel arasında dinamik bir bağlantı. Sıcaklık açısından, toprakla örtülü olması, İstanbul’un sıcak yazlarından ve soğuk kışlarından korur. Havalandırma, bahçeden gelen serin havanın alçaktan girip çatı düzlemi boyunca bir boşluktan sıcak havayla birlikte dışarı çıkmasıyla sağlanır. Sabit yönelime rağmen, binanın kesiti (zemine doğru basamaklı) arazinin topografyasını mikro iklim kontrolü için kullanır.
Córdoba Büyük Camii: Tarihi bir hipostilde çevresel mantık: Córdoba yaz aylarında çok sıcak olabilir. Caminin tasarımı, havayı nemlendiren ve serinleten portakal ağaçlarıyla çevrili bir avlu (hala mevcuttur) ve tavan yüksekliğini artıran (sıcak havayı yukarı iten) çift katlı bir kemer kullanılarak bu soruna çözüm getirmiştir. Çok sayıda sütun ve kemer, iç mekanda gölgeli bir ışık efekti yaratır – doğrudan güneş ışığı büyük ölçüde belirli noktalara sınırlıdır. Kıble tarafındaki kalın taş duvarlar iç mekanı serin tutar. İlginç bir şekilde, Córdoba’nın kıble yönü (genel olarak) güneye baktığı için mihrap doğu veya batıdan doğrudan güneş ışığı almamaktadır; avlunun kuzey duvarındaki yüksek pencereler aydınlatmanın çoğunu sağlar, yani “caminin kuzey ucu ana ışık kaynağıdır”. Bu, mihrab alanının nispeten daha karanlık ve mistik olmasını sağlar – metin okumak için ideal olmasa da, tefekkür için uygundur. Kışın, güneyden gelen alçak güneş, sütun ormanı ve caminin kendi derinliği nedeniyle içeriye derinlemesine nüfuz etmez, böylece iç mekan yıl boyunca oldukça serin kalır ve soğuk aylarda sıcak giysiler giyilmesi gerekir, ancak bu da yapının korunmasını sağlar.
Performans Simülasyonları: Modern araştırmalar bu gözlemleri doğrulamaktadır. Gün ışığı simülasyonları (Gün Işığı Faktörü veya Yararlı Gün Işığı Aydınlatma gibi iklim temelli ölçütler kullanılarak), kıble duvarının yıl boyunca ne kadar ışık aldığını haritalandırabilir. Örneğin, Kahire’de hayali bir cami üzerinde yapılan bir araştırma, kıble tarafına derin bir portiko eklenmesinin mihrap duvarına yazın yüksek açılı güneş ışığını büyük ölçüde azalttığını, ancak yine de dağınık ışığın girmesine izin verdiğini ortaya koymuştur. Bu, kutsal eksenle tamamen uyumlu bir çevresel düzenlemedir. Hava akışına ilişkin CFD çalışmaları, yan duvarlara (kıble doğuda ise kuzey/güney, vb.) çapraz havalandırma açıklıkları yerleştirilirse, güvenlik veya gürültü kontrolü için ön ve arka kısımlar büyük ölçüde kapalı olsa bile ibadet salonunda iyi bir hava akışı sağlanabileceğini göstermektedir. Gerçek camilerde yapılan akustik ölçümler (darbe yanıtları), büyük kubbeli camilerin günümüzde konuşma için genellikle elektronik ses sistemlerine ihtiyaç duyduğunu, ancak melodik ezan veya ilahi okuma için eski tasarımların yeterli olduğunu göstermektedir. Yeni camilerde, tasarımcılar bazen yankıyı azaltmak için arka veya üst duvarlara ses emici paneller yerleştirirler – bu da yine, yönü etkilemeyen ancak etkilerini hafifleten gizli bir müdahaledir (kıbleye bakan uzun ve dar bir salon, aksi takdirde flutter yankılara neden olabilir).
Kutsal eksen “her yerde tek bir yöne bakar”, ancak yerel iklim tasarımı bu ekseni sarar: güneş perdeler ve avlularla kontrol edilir, rüzgar kuleler ve yan açıklıklarla yakalanır, ses kubbeler ve malzemelerle beslenir. Yönelimle çelişmekten uzak olan bu çevresel müdahaleler, genellikle manevi deneyimi zenginleştirir – filtrelenmiş ışık atmosfer yaratır, doğal havalandırma namaz sırasında rahatlığı artırır ve yankı yapan mekan imamın sesini yükseltir; tüm bunlar Mekke’ye yönelmiş ibadete hizmet eder.
3. Araçlar, Matematik ve Anlam: Binalar Hangi Düzeyde Kıble Hassasiyeti Peşinde – ve Neden?
Kutsal Geometri ve Pratik Hoşgörü: Herhangi bir konumdan Mekke’nin tam yönünü belirlemek geometrik olarak karmaşık bir sorundur ve Müslüman alimler yüzyıllar boyunca bu sorunu giderek daha sofistike yöntemlerle çözmeye çalışmıştır. Ancak pratikte camiler, matematiksel kesinlik ile kültürel veya pratik hoşgörü arasındaki dengeyi yansıtan şaşırtıcı bir yön çeşitliliği sergilemiştir. “Ne kadar kesin yeterince kesindir?” sorusu, farklı dönemlerde farklı cevaplar almıştır. Bazı topluluklar, camilerini Kabe’ye mümkün olduğunca tam olarak hizalamakta ısrar ederken (ayn al-ka’ba – Kabe’ye “tam karşı”), diğerleri Mekke’nin genel yönü olan geniş bir bölgeye (jihat al-ka’ba) bakmakla yetinmiştir. Bu kabul edilebilir hata veya “ritüel hoşgörü”, teknik bir konu olduğu kadar kültürel bir eser niteliğindedir. Binalar böylece mevcut bilgi, araçlar ve teolojik yorumlara göre farklı hassasiyet düzeylerini kodlar.
Tarihsel Yöntemler ve Araçlar: İlk Müslümanlar kıbleyi basit yöntemlerle belirlerdi – örneğin, belirli yıldızların doğuş/batış yönüne bakmak veya Medine veya diğer toplulukların hangi yöne baktığına dair yerel bilgileri kullanmak gibi. Peygamber Muhammed’in Medine’deki kıblesi kabaca güneydi (Mekke, Medine’nin güneyinde yer aldığı için). İslam’ın özellikle doğu ve batıya yayılmasıyla birlikte, bu ilkel yöntemler önemli sapmalara yol açtı. 9. ve 10. yüzyıllarda, Müslüman dünyasındaki matematikçiler ve astronomlar, Mekke’ye giden büyük daire yönünü hesaplamak için küresel trigonometri geliştirdiler. Kıble tabloları ve astronomik aletler ürettiler. Örneğin, al-Khwarizmi ve al-Battani gibi ortaçağ alimleri, büyük şehirler için kıble açıları tabloları hazırladılar. Astrrolab ve özel kible pusulaları (kible-numa veya kible göstergesi olarak adlandırılır) icat edildiğinde, yerinde daha kesin belirlemeler yapılabilmeye başlandı. Örneğin, 1738 tarihli bir Osmanlı dönemi pirinç kıble pusulası şehirlerin listesini ve kuzeyden dönülmesi gereken açıyı içerir. Ancak, bunlar bile modern enlem belirleme yöntemleri geliştirilmeden önce mevcut olan verilerin (şehirlerin enlem/boylamları) doğruluğuna bağlıydı. Tarihçi David King, 18. yüzyıldan önce doğru coğrafi koordinatların bulunmadığını, bu nedenle formüllerin varlığına rağmen birçok caminin hala kural ve deneyime dayalı veya daha basit yerel yöntemlerle yönlendirildiğini belirtmektedir. Sonuç olarak, “kibası farklı olan tarihi camiler bugün hala İslam dünyasında ayakta durmaktadır.” Bu farklılıkların çoğu sorun olarak görülmüyordu; aksine, Mekke’ye dönmek için elinden geleni yapanların kabul edildiği ilkesine göre kabul ediliyordu.
Kabul Edilebilir Sapma – Kültürel Bir Bakış: İslam hukuku genel olarak, kıbleyi tam olarak belirleyemeyenlerin genel yönü (bir çeyrek daire içinde) dönmelerinin yeterli olduğunu kabul eder. Ebu Hanife (8. yüzyıl) gibi klasik hukukçular, uzak yerler için önemli bir esneklik tanıyordu. Aslında, tarihsel uygulamalar, daha sonra modern hesaplamalara göre oldukça sapmış olan yaklaşık bir kıbleyi standart hale getiren bölgeler olduğunu göstermektedir. Canlı bir örnek: Endülüs (ortaçağ İspanyası)‘de, çoğu cami (Kordoba dahil) gerçek Büyük Daire yönünün belirgin olarak güneyine bakıyordu. 12. yüzyıldan kalma bir Endülüs kaynağı, Córdoba’da kullanılan çok sayıda kıble değerini kaydetmiştir: 150° (Büyük Camii’nin yönü), 135° (doğu ve güneyin ortası), 113° (modern gerçek kıbleye yakın bir hesaplanmış değer) ve hatta tam güney (180°). Bilim adamları bunu, farklı yöntemlerin (astronomik, geleneksel ve sembolik) bir arada var olduğunun kanıtı olarak yorumlamaktadır. Önemli olan, tüm bu yönlerin geçerli kabul edilmesi – bunlar pusulanın “güneydoğu çeyreğine” denk geliyordu ve Endülüs’teki hukukçular bunu Kabe’ye dönük olarak kabul edilebilir buluyorlardı. Bu kadran yaklaşımı, Al-Qurtubi ve diğerleri tarafından da bahsedilmektedir: Kuran’da “yüzünüzü Masjid al-Haram’a çevirin” denildiğinden, Kabe’nin tam küpüne değil, genel yönüne bakmak yeterliydi. Benzer şekilde, Orta Asya’da güneybatı çeyreğinin tamamı izin veriliyordu. Bu hoşgörü, yeni bilgiler ortaya çıktığında bile toplulukların camileri yeniden inşa etmek veya yönünü değiştirmek zorunda hissetmemelerini sağladı. Makul sınırların ötesinde olduğunda Tanrı’nın inananlara geometrik doğruluk konusunda yük bindirmediği anlaşılmıştı.
Bununla birlikte, hesaplaşma anları da oldu. Ampirik bilim geliştikçe, bazı topluluklar yönlerini değiştirmeyi tercih etti. Ünlü bir örnek, 19. yüzyıl Java’sında (Endonezya) yaşandı: Yerel camiler batıya bakıyordu (çünkü halkın algısında “Mekke = batı” idi), ancak eğitimli bir din adamı olan Ahmad Dahlan, gerçek kıranın batının kuzeyinde olduğunu fark etti. 1894’te namazhanesini yeniden yönlendirdi ve diğerlerini ikna etmeye çalıştı; gelenekçiler şiddetle direndi – yeni camilerinden biri muhalifler tarafından yıkıldı bile. Ancak zamanla, onun görüşü galip geldi ve Yogyakarta gibi büyük camiler sonunda hesaplanan yönlere yeniden hizalandı. Bu olay, yeniden hesaplamanın nasıl bir toplumsal tartışmaya dönüşebileceğini göstermektedir: bu sadece matematikle ilgili değil, otoriteye duyulan güven ve mevcut kutsal mekanlara bağlılıkla da ilgilidir. Daha yakın zamanda Kuzey Amerika’da bir tartışma ortaya çıktı: ABD ve Kanada’daki ilk camiler (1970’ler ve öncesi), düz haritalarda Mekke o yönde göründüğü için çoğunlukla doğuya veya güneydoğuya bakıyordu. Ancak 1970’lerin sonlarında, Dr. Kamal Abdali gibi Müslüman bilim adamları, örneğin New York veya Washington DC’den en kısa yolun kuzeydoğu olduğunu (kutup üzerinden geçen büyük daire rotası) savundu. Bu, ateşli bir tartışma başlattı – bazı imamlar büyük daire yönünün yanlış göründüğünü (kuzeydoğuya bakmak anlamına geldiğini ve bu da “Eski Dünya”nın doğusu yerine Avrupa’ya bakmak gibi hissettirdiğini) düşündüler. 1993 yılında iki akademisyen, dini gerekçelerle geleneksel güneydoğu yönünün doğru olduğunu savunan bir kitap bile yayınladı. Sonunda, matematiksel mantık çoğu toplulukta galip geldi: “Kuzey Amerika’daki Müslümanların çoğu kuzey/kuzeydoğu kıbleyi kabul ederken, azınlık doğu/güneydoğu yönünü takip etti.” Birçok cami, namaz salonlarını sessizce yeniden düzenledi; bazı durumlarda halıları bir gecede 90° döndürdüler! Washington İslam Merkezi (1953 yılında inşa edildi) aslında zamanının ötesindeydi: Mısırlı bir mimar tarafından kuzeydoğuya yönlendirilen ilk camilerden biriydi; insanlar ilk başta şaşırdı, ancak bunun doğru olduğu ortaya çıktı (56° kuzeydoğu). Bu, hassasiyetin artmasının (daha iyi hesaplamalar sayesinde) sonunda mimariyi nasıl değiştirdiğini, ancak bunun sosyal müzakereler olmadan gerçekleşmediğini göstermektedir.
Yerinde Kıble Ölçümü: İlginç bir araştırma çalışması, mevcut camilerin gerçek yönelimini sahada ölçmek ve gerçek kıble azimutuyla karşılaştırmaktır. Fas ve Türkiye’de bu çalışma yapılmıştır. Coğrafyacı Michael Bonine’nin Fas’taki şehir camileri üzerinde yaptığı araştırma, sadece modern (17. yüzyıl ve sonrası) camilerin gerçek doğuya (~91–97° kuzeyden Fas için) yakın olduğunu, daha eski camilerin ise iki farklı açı etrafında kümelendiğini ortaya koymuştur: yaklaşık 155–160° (güney-güneydoğu) ve 120–130° (doğu-güneydoğu). Bunlar tarihsel geleneklere veya hatalara karşılık gelmektedir – örneğin 155°, Peygamberin kıble yönü gibi “tam güney”i yansıtabilirken, ~120° kışın güneşin doğuşu veya başka bir kurala göre hizalanmış olabilir. Tunus’ta, Kairouan’daki Büyük Camii (670 CE) bu açıda olduğu ve daha sonraki camilerin modeli olduğu için, tarihi camilerin çoğunun ~147° (güney-güneydoğu) yönünde olduğu kanıtlanmıştır. Oradaki gerçek modern kıble ~110–115° (güneydoğu-doğu) yönündedir. Yine de nesiller boyu, saygı duyulan eski camilerin paralelinde yeni camiler inşa edildi ve bu sapma devam etti. Bu, yeni matematiğin üstesinden gelen kültürel ataletin büyüleyici bir örneğidir. Buna karşılık, Osmanlı Türkiye’sinde 16. yüzyılda nispeten daha iyi bir hizalama vardı. Bu, muhtemelen devletin istihdam ettiği astronomlar (muwaqqits) ve imparatorluk standartlaştırması sayesindeydi. Ancak Osmanlı camilerinde bile küçük hatalar görülmektedir; Anadolu’daki camiler üzerinde yapılan bir araştırmada, eski camilerin daha fazla sapma gösterdiği, 19. ve 20. yüzyıl camilerinin ise neredeyse tam olarak doğru olduğu ve zamanla doğruluğun arttığı ortaya çıkmıştır. Ayrıca, Osmanlıların bazen manyetik sapma değişikliklerini anlamadan manyetik pusulalar kullandıkları ve bu durumun, hata açısı (Dünya’nın manyetik kuzeyinin kayması nedeniyle) ile yaklaşık inşaat tarihlerini bile gösterebilecek tutarlı hafif sapmalara yol açtığı belirtilmiştir.
Namaz halısına yerleştirilmiş taşınabilir bir kıble pusulası. 13. yüzyıldan beri bilinen bu aletler, Müslümanların Mekke’nin doğru yönünü bulmalarına yardımcı olur. Kadran üzerinde genellikle büyük şehirler ve kıble açıları yazılıdır.
Sembolik Hizalamalar ve Matematiksel Hizalamalar: Bazen “hata” gibi görünen şeyler sembolik bir mantığa sahip olabilir. Bilim adamları, Córdoba’nın 150° yönünün kış gündönümü ile hizalanması veya Kabe’nin duvarlarına yaklaşık olarak paralel olması için seçildiğini öne sürmektedir (Kabe’nin kendi küçük ekseni yaklaşık 154°’dir). Dolayısıyla Córdoba, Kabe’nin yönünü taklit etmek için kasıtlı olarak bu şekilde yönlendirilmiş olabilir ve böylece kaynağa “paralel” bir manevi bağ oluşturmuş olabilir. Diğer durumlarda ise yön, folklor veya kolaylık nedeniyle belirlenmiştir: Çin’in Orta Asya bölgesinde bazı camiler batıya bakmaktadır, çünkü yerel halk Mekke’nin tam batıda olduğunu varsaymaktadır; gerçekte ise Xian’dan bakıldığında Mekke yaklaşık olarak güneybatıdadır, ancak bu fark modern dönemden önce çok belirgin değildi. Burada kültürel yön kavramı (örneğin “batı kutsal yöndür”) kesinliği gölgede bırakmıştır. Bir başka katman ise kentsel hizalamadır: bazen bir cami, bütünleyici bir tasarım için şehrin planına veya kraliyet sarayına göre yönlendirilebilir ve bu da ideal kıbleyi biraz bozar. Şam’daki Büyük Camii (Emevi Camii) neredeyse tam olarak güneye bakmaktadır, bu da Şam’dan Mekke’nin yönüne oldukça yakındır, ancak aynı zamanda eski şehrin Roma sokak planına da uygun bir şekilde hizalanmıştır – muhtemelen kasıtlı bir çift optimizasyon. Bu seçimler pragmatik bir yaklaşımı yansıtmaktadır: kıble kabul edilebilir sınırlar içinde olduğu sürece, diğer faktörler de dikkate alınabilirdi.
Modern Teknoloji – Doğruluğu Hedeflemek: Günümüzde GPS ve uygulamalar sayesinde kıble yönünü dereceye kadar belirlemek mümkün. Çoğu yeni cami, inşaat sırasında yönlendirme için ölçüm ekipmanları kullanıyor. Ancak ilginçtir ki, inşaat uygulamaları bir hata payı yaratmaktadır – bir caminin duvarları, inşaat toleransları nedeniyle tasarım açısından birkaç derece sapabilir ve hatta halılar bile hafifçe eğri döşenebilir. Binlerce kilometre boyunca bir derecelik bir sapma, Kabe’de onlarca kilometreye karşılık gelir, ancak 5°’lik bir hata yerinde neredeyse fark edilmez. Aslında, bir analizde “bir caminin inşaat sürecinde kolaylıkla beş dereceye kadar hata oluşabilir… ve seccade yerleştirme sırasında da beş derece daha eklenebilir” denmektedir. Bu, tam olarak ölçülmüş olması gereken bir camide bile toplamda ~10° sapma olabileceği anlamına gelir. Kabe’de 10° yüzlerce kilometreye eşit olduğundan, kimse Kabe’nin kara taşına kelimenin tam anlamıyla “lazerle nişan almıyor”. İbadet edenlerin kendileri de doğal bir sapma gösteriyorlar – onlar dua etmeye odaklanıyorlar, vücutlarını ölçüm aletleri gibi mükemmel bir şekilde hizalamaya çalışmıyorlar. Tüm bunlar, İslam hukukçularının mükemmellik değil, sadece samimi çaba (ictihad) gerektiği görüşünü vurguluyor. Bu görüş, olağanüstü senaryolara bile genişletildi: 2007 yılında Malezyalı bir astronot Uluslararası Uzay İstasyonu’na gittiğinde, bir fetva konseyi kıble yönünün “mümkün olan” olması gerektiğini söyledi ve bir hiyerarşi önerdi: Dünya’ya bakın veya istasyon çok hızlı hareket ediyorsa herhangi bir yöne bakın. Aşırı durumlardaki bu esneklik, Dünya’daki günlük hoşgörüyü yansıtıyor.
Vaka Çalışmaları:
Osmanlı Standartlaştırması: Osmanlı İmparatorluğu, büyük camilerde muvaqqit ofisleri (zaman tutucular) kurdu. Bu alimler, namaz vakitlerini tam olarak belirler ve kıble aletlerini bakımını yaparlardı. 16. yüzyıl Osmanlı camilerinin yönleri oldukça doğrudur; İstanbul’daki birçok cami gerçek yönünden birkaç derece sapma gösterir (İstanbul için kuzeyden yaklaşık 151°). Ancak, B. Barmore (1985) tarafından yapılan bir araştırma, bazı camilerde sistematik bir hafif dönüş olduğunu ortaya koymuştur. Bu durum, muhtemelen inşaat sırasında manyetik pusula kullanılması ve sapma değişikliklerinin hesaba katılmamasından kaynaklanmaktadır. Osmanlı mimarları bazen önemli camilere de atıfta bulunurlardı: örneğin, bir taşra kasabasında inşa edilen bir cami, en yakın büyük imparatorluk camisine (doğru olduğunu varsaydıkları) paralel olarak hizalanabilirdi. Böylece, bir hizalama zinciri, herhangi bir başlangıçtaki hatayı yayabilir veya daha önceki bir yaklaşımı “standart” olarak pekiştirebilirdi. Buna rağmen, farklılıklar teolojik endişe yaratmayacak kadar küçüktü. Bu, bir eğilimi göstermektedir: devlet destekli bilgi, gerçek kıble etrafında daha sıkı bir kümelenme oluştururken, ortaçağda geniş bir dağılım görülmüştür.
Modern Cami Yenilemeleri: Amerika Birleşik Devletleri gibi yerlerde, daha önce de belirtildiği gibi, bazı eski camilerin iç mekanları sonradan tam anlamıyla döndürülmüştür.
Quincy, Massachusetts’teki New England İslam Merkezi, aslen doğuya bakan bir evden dönüştürülmüştü; 1980’lerde Abdali’nin hesaplarına göre dikkatlice kuzeydoğuya bakacak şekilde yeni bir ibadet salonu inşa ettiler ve hatta halıya gerçek kıbleyi işaretlemek için pirinçten bir çizgi bile koydular. Ancak, azınlık bir grup, inançlarına göre (güneydoğu) birkaç yıl boyunca seccade’lerini biraz farklı yerlere koymaya devam etti. Sonunda, tek tip bir uygulama ortaya çıktı. Bu mikro tarih, kıtadaki tartışmayı yansıtmakla birlikte, camilerin “katmanlı” kıbleleri olabileceğini – biri fiziksel olarak inşa edilmiş, diğeri belirli kullanıcılar tarafından hayal edilmiş – vurgulamaktadır. Çoğu topluluk, namaz sıralarında gerçek bir bölünmeyi önlemek için bu sorunu uzlaşma yoluyla çözmektedir.
İbadet edenlerin elindeki teknoloji: Bugün, Şili veya Çin’de bir otele giren Müslüman bir gezgin, tavanda kıble yönünü gösteren bir çıkartma bulabilir. Akıllı telefonlardaki uygulamalar, GPS kullanarak anında kıble yönünü gösterir, hatta pusula kullanılıyorsa manyetik sapmayı da hesaba katar. Bu, bireysel ibadet edenlerin her yerde kendilerini tam olarak yönlendirebilecekleri anlamına gelir – tarihsel olarak bilinmeyen bir kişisel hassasiyet düzeyi. Ancak, bir cami inşa edildiğinde, yönü sabitlenir ve cemaat genellikle toplu olarak bu yöne uyar. Sadece çok ciddi hatalar durumunda bir caminin içi yenilenebilir (20. yüzyılda Endonezya’da mihrap duvarını birkaç derece döndürmek için yenilenen camiler vardır). Çoğu “hata”, gerçek bir manevi rahatsızlığa yol açmadıkça, düzeltilmek yerine takdir edilmek veya incelenmek üzere binanın tarihinin bir parçası olur. Aslında, King gibi tarihçiler, bu hizalamaları geriye dönük olarak hata olarak yargılamamamız, bağlam içinde anlamamız gerektiğini savunurlar.
Camilerin yönleri bize hassasiyetin insani bir boyutu olduğunu öğretir. Kıble’nin kutsallığı, geometrik kesinlikten çok niyetin birliğinden kaynaklanır. Toplumsal hafızaya göre yönlendirilen ilk camilerden, yıldızlar ve matematikle hizalanan ortaçağ camilerine, uydu ile ölçülen modern camilere kadar, her biri kendi zamanının en iyi yöntemini yansıtır. “Kabul edilebilir hata”nın kendisi kültürel bir simge haline gelmiştir – örneğin, Endülüs’ün geniş bir güneydoğu yayını hoş görmesi ile daha sonraki Osmanlıların neredeyse mükemmel hizalamayı araması. Bilim, din ve pragmatizmin bu etkileşimi, inancın sadece sembollerle değil, dereceler ve açılarla da kodlandığını gösteren zengin bir konudur.
4. Şehirdeki Kutsal Eksen: Kıble Yönü Kentsel Formu ve Kamusal Yaşamı Nasıl Şekillendirir?
Cami Yönelim ve Kentsel Morfoloji: Cami sadece bir bina değildir; genellikle okullar, pazarlar, hamamlar, mezarlıklar gibi daha geniş bir alanın merkezidir ve şehrin ulaşım ağının bir düğüm noktasıdır. Sonuç olarak, kıble ekseni mahallelerin yerleşimini, sokakların yönünü ve çevresindeki kamusal yaşamın ritmini etkileyebilir. İslam tarihinde, özellikle modern öncesi şehirlerde, ana cami (Cami‘) diğer sivil yapıların yayıldığı merkezi bir nokta işlevi görürdü. Ana caminin yönü eski sokak ağından (örneğin Roma planlamasından miras kalan) farklı olduğunda, kentsel dokuya yeni bir geometri getirerek büyüleyici düzensizlikler ve odak noktaları yaratırdı. Bilim adamları, bunları uyumsuzluk olarak görmek yerine, bu yan yana gelmenin genellikle kasıtlı olduğunu, gündelik düzen içinde kutsal düzenin varlığını belirtmek için yapıldığını öne sürmektedir. Böylece kıble, mekanı ve hareketi kendine doğru bükerek şehri “yazmaktadır”.
Külliye ve Kampüs Planlaması (Osmanlı Bağlamında): Osmanlı Türkiye’sinde, Osmanlı cami kompleksleri (külliye) cami eksenini düzenleyici omurga olarak kullanarak titizlikle planlanmıştı. İstanbul’daki Süleymaniye örneğini ele alalım: Kompleks, cami, medreseler (okullar), hastane, aşevi, hamamlar ve Süleyman ve Hürrem’in türbelerini içermektedir ve tümü caminin kıble yönüne göre düzenlenmiştir. Arazinin düzensiz ve engebeli olmasına rağmen, mimarlar terasları, yardımcı binaların camiye paralel veya dik olacak şekilde ayarlamışlardır. Kompleksin çevresini, cami avlusunun kıble dikdörtgeni tarafından etkili bir şekilde şekillendirilmiş bir U şeklinde bir kamu caddesi çevrelemektedir. Bu alan içinde her şey kutsal ekseni güçlendirmektedir: örneğin, türbeler kıble duvarının hemen arkasında, eksen üzerinde yer almaktadır (belki de Mekke’ye “paralel” olarak gömülme arzusunu vurgulamak için). Avlunun köşelerine yerleştirilen minareler de görüş hatlarına uygundur – uzaktan bakıldığında minareler kıble ekseninde yer alan kubbeyi çerçeveler ve ufuk çizgisinde yönü belirgin hale getirir. Osmanlı mimarları bunu daha da güçlendirmek için sokakların yönünü bile bu şekilde belirlemişlerdir: Süleymaniye’ye giden üç ana yol, caminin girişini (kuzeybatı tarafı) veya kubbesini doğrudan görecek şekilde tasarlanmıştır. Bu, bir caminin konumuna göre tüm bir mahallenin nasıl düzenlenebileceğini göstermektedir.
Mughal ve Charbagh Etkisi: Mughal Hindistan’ında büyük camiler genellikle saray veya bahçe düzeninin bir parçasıydı. Shahjahanabad (Eski Delhi)‘de Jama Masjid (1656), Kızıl Kale ve Chandni Chowk çarşısından geçen uzun bir tören ekseninin bir ucunda yüksek bir kaide üzerinde durmaktadır. Ancak dikkat çekici olan, caminin Mekke’ye bakacak şekilde şehrin ana ekseninden yaklaşık 15° açılı olmasıdır. Bu, ilginç bir gerilim yaratır: Caminin tabanındaki sokaklar dik açılıdır, ancak cami dönük bir şekilde durur ve anıtsal merdivenleri şehir ızgarasına doğru yayılır. Tasarımcılar bunu dramatik bir kentsel alana dönüştürdüler – yönelimdeki uyumsuzluk, cami sokaklarla aynı hizada olsaydı var olamayacak geniş bir ön meydan ve merdivenin oluşmasını sağladı. Benzer şekilde, Fatehpur Sikri’de Jami Masjid’in yönelimi tüm kutsal alanı şekillendirir: Buland Darwaza (devasa kapı), cami avlusuna eksen üzerinde girilecek şekilde konumlandırılmıştır, böylece avlunun kıble tarafı ve içindeki kraliyet mezarı hemen karşınıza çıkar. Çevredeki saraylar, farklı bir hizada olsalar da, avlusuna girildiğinde caminin yönelimine görsel üstünlük tanır. Bu eksenlerin etkileşimi, dini eksenin tamamen geometrik şehir planlarına karmaşıklık katan katmanlı bir şehir manzarası yaratmıştır.
Endülüs ve Orta Çağ Şehirleri: Córdoba veya Fez gibi şehirlerde, ana cami genellikle yakın çevresindeki gelişimin yönünü belirleyen bir şablon oluşturmuştur. Córdoba’nın Büyük Camii, eski bir Roma yolu üzerinde inşa edilmiş ve Roma’nın ızgara planını tamamen yansıtmadan bu plana entegre edilmiştir. Sonuç olarak, caminin kenarları modern sokak ızgarasına göre hafifçe eğiktir. Ortaçağ Müslüman mimarları daha sonra caminin çevresine çarşılar (pazarlar) ve sokaklar inşa etmiş, dükkanların cephelerini veya küçük yolları caminin duvarlarına hizalamışlardır. UNESCO’nun Córdoba hakkındaki raporunda belirtildiği gibi, tarihi merkez “ortaçağ kökenli yoğun ve homojen bir kentsel doku” olup, caminin geometrisi bu dokunun içinde ortaya çıkmaktadır. Camiye yakın sokaklar genellikle caminin kıble duvarına paralel veya dik olarak uzanır, böylece camiye göre yönlendirilmiş ve daha eski Roma ızgarasının üzerine bindirilmiş bir yerel ızgara oluşturur. Yüzyıllar boyunca bu durum, bugün gördüğümüz büyüleyici düzensiz sokak desenlerini ortaya çıkarmıştır – kıble duvarının etkisinin doğrudan fiziksel bir palimpsesti. Daha önce de belirtildiği gibi, Kahire‘de farklı camilerin farklı kıble duvarları vardı, bu nedenle bir mahalleden diğerine geçerken, o mahallenin düzenini hangi caminin domine ettiğine bağlı olarak sokakların yönünün hafifçe değiştiğini görebilirsiniz. 15. yüzyılda Al-Maqrizi, Kahire’nin semtlerinin “tekdüze olmayan yerleşim düzeninin” büyük camilerin farklı yönelimlerinden kaynaklandığını belirtmiştir. Tarihi Kahire haritasında, her biri farklı açılarda bulunan paralel sokak kümeleri görülmektedir. Bu açılar, yakındaki camilerin kıble yönlerine karşılık gelmektedir (örneğin, İbn Tulun Camii çevresi 141° yönüne hizalıdır). Bu fraktal benzeri desen, şehri kutsal yönlerin mozaiklerinden oluşan bir yapı olarak göstermektedir.
Pazar yerleri ve haftalık ritimler: Cami, özellikle de ana cami, güçlü bir zamansal ve sosyal role sahiptir. Her cuma öğle vakti, Cuma namazı için çok sayıda insanı ağırlar. Birçok şehirde bu durum, cami çevresinde çarşıların ve kamu tesislerinin gelişmesine neden olmuştur. Örneğin, İstanbul’daki Kapalı Çarşı tarihsel olarak Beyazid (Eski Camii) kompleksinin bitişiğinde yer almaktadır; İsfahan’da ise Maidan (merkez meydanı) ve çarşı, Şah Camii’ne doğrudan bağlanmaktadır. Kıble yönü, bu pazarların yerleşimini dolaylı olarak belirleyebilir – genellikle çarşı camiye dik olarak uzanır ve şehir kapısından cami avlusuna doğru ilerler, insanları kıble duvarına bakan bir yol boyunca yönlendirir. Bazı geleneksel şehirlerde, küçük sokaklar kasıtlı olarak, cuma günü ana camiye doğru yürüyen bir Müslüman’ın yaklaşırken genellikle kıbleye bakacak şekilde düzenlenmiştir – bu, bağlılığı pekiştiren ince bir psikolojik ipucudur. Sonda Taj’ın analizi, bu “seküler ve kutsal ızgaraların uyumsuzluğu”nun bir kusur değil, şehir sakinlerinin camiye yaklaşırken yavaş yavaş yönlerini yeniden belirlemelerini sağlayan bir araç olduğunu göstermektedir. Esasen, caminin önündeki kıvrımlı sokak veya döndürülmüş meydan, ön oda görevi görerek, insanları ibadet salonuna girmeden önce Mekke’ye doğru çevirmektedir.
Gökyüzü Çizgisi ve Görsel Eksen: Minarelerin konumu genellikle kentin geniş bir alanına kıble yönünü gösterir. Osmanlı camilerinde genellikle iki veya dört minare, ibadet salonunun iki yanında simetrik olarak yer alır, böylece uzaktan kıble ekseninin minareler arasında uzandığı anlaşılabilir. Bazı durumlarda, yönü belirtmek için tek bir minare kasıtlı olarak kaydırılır: Örneğin, bazı Orta Asya camilerinde minare avlunun kuzey köşesinde bulunur, böylece ana girişten minare görsel olarak arkasındaki ibadet salonunu “işaret eder”. İslam şehirlerinde görüş hatları da düzenlenmiştir: genellikle şehrin ana kapısından veya merkezi bulvarından caminin kubbesi veya minarelerine doğru bir görsel koridor bulunur, böylece şehirde dolaşırken gözler bu yapıya ve dolayısıyla eksenine çekilir. Ünlü İsfahan’ın Naqsh-e Jahan Meydanı (17. yüzyıl) örneğinde, Kraliyet Camii (İmam Camii) Mekke’ye bakacak şekilde meydanın yönünden yaklaşık 45° döndürülmüştür. Bu cesur bir hareketti – caminin cephesi meydanla bir açıyla kesişerek, aksi takdirde düz bir meydanda pitoresk bir kayma yaratmaktadır. Şehri efsaneye göre Şah Abbas, caminin Mekke’ye bakmasını istiyordu, ancak meydanın saraylarla aynı hizada olmasını da istiyordu; bu yüzden bu kontrastı kabul etti. Sonuç: Meydanda durduğunuzda, caminin iwanı (portalı) üç çeyrek görünür ve derinliğini ve ekseninin yönünü vurgular (neredeyse meydanın ötesindeki bir noktaya doğru döndüğünü hissedebilirsiniz – bu nokta Mekke’dir). Bu çözüm, kutsal ekseni kentsel alana uyumlu bir şekilde entegre etmenin bir örneği olarak övülmektedir.
Sömürge Şebekelerinde Yeniden Yapılandırma Gerilimleri: Latin Amerika veya şehirlerin genellikle katı şebekeler üzerine inşa edildiği diğer sömürge topraklarına taşınmak (örneğin İspanyol Hint Adaları Yasası’nın dama tahtası planı). Müslüman topluluklar bu tür şehirlerde cami inşa ettiklerinde (örneğin, modern bir mahallede bulunan İspanya’nın Granada Camii veya ABD’nin bir şehir merkezinde inşa edilmesi planlanan cami), bir seçim yapmak zorunda kalırlar: İnşaatı kolaylaştırmak için ızgaraya uyum sağlamak mı, yoksa döndürmek mi? Birçoğu mümkünse arsa içinde döndürmeyi tercih eder ve bu da ilginç bina izleri ortaya çıkarır. Los Angeles’taki Kral Fahd Camii (1998), banliyö ızgarasında yer almaktadır, ancak Mekke’ye bakacak şekilde ızgaradan yaklaşık 33° döndürülmüştür. Otoparkı ve peyzajı bu eğriliği absorbe ederek üçgen şekilli alanlar oluşturur. Buenos Aires‘teki King Fahd İslam Merkezi (2000) şans eseri geniş bir park benzeri alana sahip olduğundan, cami ve minare komşu binalara baskı yapmadan Mekke’ye bakmaktadır. Yaklaşık kuzeydoğuya bakan yönü, şehrin yaklaşık kuzey-güney eksenindeki caddeleriyle aynı hizada değildir, bu nedenle kompleks, şehir dokusunda yüzen ayrı bir İslam geometrisi “adası” gibi görünür. İlginç bir şekilde, yerel şehir planlamacıları bunu takdir etmişlerdir, çünkü bu, benzersiz bir simge oluşturmakta ve ızgara düzeninin monotonluğunu kırmaktadır. Ancak, tüm girişimler sorunsuz ilerlememektedir – kamusal yaşam müdahale edebilir. Bazı Avrupa şehirlerinde, planlama yetkilileri estetik bütünlük için cami cephelerinin cadde cepheleriyle aynı hizada olmasını istemiş ve kıble yönü için iç mekanlarda değişiklikler yapılmasını zorunlu kılmıştır. Bu durum, ustaca iç mekan planlamasına yol açabilir: cadde tarafından bir lobiye girilebilir, ardından namaz salonu içerde döndürülmüş bir kutu şeklinde olabilir ve bazen köşelerde üçgen fuayeler veya depo alanları oluşabilir.
Günlük Hareket ve Ritüel Akışları: Kıble ekseni, insanların cami çevresindeki alanı günlük olarak nasıl kullandıklarını da ince bir şekilde belirler. Geleneksel Müslüman şehirlerde, cami önlerinde eksen üzerinde hizalanmış çeşmeler veya kuyular sıklıkla görülür, çünkü abdest (vudu) mümkünse kıble yönüne bakarak veya kıble yönüne yakın bir yerde alınmalıdır. Böylece, halka açık çeşmeler camiye giden yol üzerinde sosyal merkezler haline gelmiştir. Çarşılar da haftalık bir döngüye sahiptir: Cuma günleri, namaz vakti tezgahlar kapanır ve kalabalık tek bir yöne, yani camiye ve dolayısıyla kıbleye doğru akın eder. Namazdan sonra akış tersine döner ve kalabalık genellikle pazarlara dağılır ve ticaret başlar. Bazı şehirlerde, yıllık bayram namazları için surların dışında açık alanlar (eidgahlar) bile vardı; bunlar, kıbleye dönük büyük açık hava alanlarıydı; namazdan sonra, bunların çevresinde panayırlar ve pazarlar kurulurdu.
Ufuk çizgisinde kıbleyi işaret etme: Zemin planının ötesinde, kıble varlığı dikey unsurları da şekillendirebilir. Bunun klasik örneği minare yerleşimidir. Osmanlı uygulamalarında, avlunun kıble tarafını çevreleyen bir çift minare, ön taraftaki minarelerden daha yüksektir ve sembolik olarak namaz yönünü vurgular. Güney Asya’da, Babür mimarisine ait camilerin üç kubbeli cephesinde en büyük kubbe ortada (mihrabın üzerinde) yer alır ve dışarıdan bile kolayca görülebilir, böylece camiye “hangi yönde” olduğu içgüdüsel olarak anlaşılır. İstanbul gibi modern şehir manzaralarında, tepeler üzerinde çok sayıda cami silueti görülür ve tümünün kubbesi ve yarım kubbesi Mekke’ye (güneydoğuya) dönüktür. Bu yönleri haritalandırırsanız, şehri geçen bir kutsal yönler ağı oluşur. Bazı durumlarda, yüksek binalar veya kentsel tasarım kuralları camilerin varlığından etkilenmiştir. Örneğin, ana bulvardan tarihi bir caminin cephesine doğru bir görüş koridoru korunarak, caminin yönünün (ve dolayısıyla caminin bağlı olduğu topluluğun) kentsel yaşamla görsel olarak bütünleşik kalması sağlanmıştır.
Esasen, kıble ekseni şehirlerde görünmez bir düzenleyici görevi görür: sosyal kurumları hizalar, trafiği yönlendirir ve silüetleri sabitler. Bazen seküler kentsel düzeni tamamlayan, bazen de onunla rekabet eden bir tür kutsal düzen getirir. Sonuç genellikle daha zengin bir kentsel doku olur. Bir araştırmacının şiirsel bir şekilde ifade ettiği gibi, her cami “merkezi Kabe olan bir dairenin parçası” gibidir ve şehirde çizildiğinde, bu parçalar kentsel yaşamın akışını uzak merkezine doğru yönlendirir. İslam şehirlerinin dokusu, böylece (uzatıldığında) Mekke’de birleşen vektörlerin bir koleksiyonu olarak okunabilir – inancın fiziksel hale geldiğinin derin bir örneği.
5. Taşınabilir, Dikey ve Paylaşımlı: Çağdaş, Hibrit veya Çok Dinli Mekanlarda Kıble Nasıl Kodlanıyor?
Cami Ötesinde – Her Yerde Kıbleyi Belirtmek: Günümüz dünyasında Müslümanlar sadece camiye özel olarak inşa edilmiş mekanlarda değil, havaalanları, üniversiteler, ofisler, hastaneler ve çok dinli ibadet odaları gibi sayısız mekanda namaz kılıyorlar. Bu bağlamda, çoğu zaman seküler veya ortak bir ortamda kıble yönünü açıkça ancak göze çarpmadan belirtmek bir zorluk teşkil ediyor. Kutsal eksen, malzemeler, semboller veya teknoloji aracılığıyla, farklı kullanıcılara hizmet edebilecek olan mekanı domine etmeden belirtilmelidir. Tasarım dilinde, ince oklar ve nişlerden taşınabilir pusulalara ve akıllı telefon uygulamalarına kadar çeşitli öğeler kullanılır. Dini uygulamalar modern yaşama uyum sağlarken, kıble yönü tartışılmaz bir unsur olmaya devam etmektedir. Bu nedenle tasarımcılar, ne kadar geçici veya tarafsız olursa olsun, her mekanda bu yönü “kodlamak” için yaratıcı çözümler geliştirmiştir.
Yön bulma ve ipuçları: Bir üniversite veya havaalanındaki “çok dinli ibadet odası”na girdiğinizde, Mekke’ye hangi yöne bakmanız gerektiğini nasıl anlarsınız? Genellikle, bir dizi ince ipucu kullanılır. Genellikle bir duvarda veya tavanda kıble etiketi veya plaket bulunur. Örneğin, otellerde standart uygulama, tavana veya çekmecenin içine “Kıble” yazan küçük bir ok çıkartması yapıştırmaktır. Çok dinli odalarda, tasarım kılavuzları, alanı aşırı doldurmadan ana yönleri (özellikle doğu ve Mekke yönü) açıkça belirtilmesini önerir. Bu, zemine gömülü bir pusula gülü veya duvara stilize bir ok ile yapılabilir. Bazı ibadet odalarında, kıbleye doğru yönlendirilmiş çizgiler veya geometrik motifler gibi desenli halılar kullanılır, böylece Müslümanlar seccadeyi serdiğinde yönlerini sezgisel olarak belirleyebilirler. Aydınlatma da başka bir ipucu olabilir: Kıble duvarında ince bir ışık huzmesi veya daha parlak bir duvar aplik, kişiyi psikolojik olarak o tarafa çekebilir. Öncelikle Müslümanlar için tasarlanmış mekanlarda (örneğin ofis musallası), kıble duvarının tam ortasında çerçeveli bir hat sanatı veya soyut bir tasarım gibi dekoratif unsurlar görülebilir. Önemli olan, bu tür göstergelerin genellikle etiketli veya yeterince açık olmasıdır, çünkü camilerde (yön mimari olarak açıkça belirtilmiştir) aksine, genel amaçlı odalar hiçbir ipucu vermez. Çok dinli tasarım literatürü, kıble için işaretler kullanılmasını açıkça önerir: “Farklı işaretler önerilir… bunlar arasında şunlar olabilir: DUA ODASI, ÇOK DİNLİ ODA, KIBLE.”. WuduMate kılavuzu (ibadet tesislerinin tasarımı için), oda Mekke’ye bakacak şekilde inşa edilmemişse, “her duvarın hangi yöne baktığını gösteren bir işaret bulunmalıdır – özellikle doğu ve Mekke’nin yönü” ve pusula veya tavan okunun pratik bir yöntem olduğunu belirtir. Hatta küçük bir kıble yönü ok paneli bile satıyorlar. Bu tür unsurlar incelikle yapılmalıdır: çok büyük veya açık olursa, odayı kullanan Müslüman olmayanları rahatsız edebilir; çok gizli olursa, Müslümanlar göremeyebilir. Amaç, ipuçlarının saygılı bir şekilde katmanlanmasıdır.
Taşınabilir Kıble İşaretleri: Birçok geçici durumda, Müslümanlar yönlerini yanlarında taşırlar. Örneğin, küçük seyahat seccade‘leri genellikle bir pusula ile birlikte gelir (yukarıdaki resimde görüldüğü gibi) – bu pusula odaya değil, seccadeye yerleştirilmiştir. Halı açılır, pusula kullanılarak zemine doğru şekilde hizalanır ve üzerinde namaz kılınır. Bu, mekanı değiştirme ihtiyacını ortadan kaldıran kişisel bir çözümdür. Başka bir cihaz ise GPS kullanan akıllı telefon Kıble uygulamasıdır; kullanıcı hızlı bir şekilde kuzeyi ve ardından Mekke’nin yönünü bulabilir (genellikle kamera görüntüsünün üzerine bir ok yerleştirilir). Bu dijital yardımcılar, Müslümanların gittikleri her yerde etkili bir şekilde “kıbleyi belirlemelerini” sağlar; bu, kutsal yönelimin derin bir demokratikleşmesidir. Bazı binalarda elektronik kıble bulucular da bulunmaktadır: örneğin, Orta Doğu’daki bazı otel lobilerinde, Kabe’yi gösteren bir ok bulunan dijital paneller vardır (bazen Dünya’nın manyetik değişimi olduğunda gerçek zamanlı olarak güncellenir).
Mimari açıdan, bazı modüler ibadet alanları taşınabilir göstergeler içerir: katlanabilir bir ekran veya mihrab benzeri bir niş ortaya çıkarmak için açılan bir dolap. Çok dinli oda kılavuzunda “kitap rafı gibi görünen, ancak açıldığında farklı tasarımlara sahip dolaplar… biri uygun aydınlatmaya sahip mini bir cami” ifadesine yer verilmektedir. Kapalıyken nötr görünen bir dolap düşünün, ancak Müslüman bir kullanıcı açtığında, içinde kıble duvarı tasarımı, belki küçük bir mihrap şekilli kesik ve bir pusula var. Bu tür bir parça kit yaklaşımı, bir odanın sırayla birçok dine hizmet etmesini sağlar – duvarlarda kalıcı hiçbir şey yoktur, ancak geçici bir kıble oluşturmak için araçlar vardır. Bazı işyerlerinde kıble çizgileri olan rulo halılar bulunur: dolapta saklanan bu halılar, konferans salonunda açıldığında Mekke’ye hizalanmış bir ibadet alanı oluşturur (halının bir ucunda “bu ucu Mekke’ye doğru yerleştirin” yazan bir desen veya etiket bulunur). Burada, eldeki her şeyi yön belirlemek için kullanma (hatta kuma çizgiler çizme) gibi erken dönem Müslüman uygulamalarının yankılarını, şimdi yüksek teknoloji veya tasarım odaklı biçimlerde görüyoruz.
Dikey Zorluklar – Çok Katlı İbadet Salonları: Yoğun kentsel ortamlarda, camiler veya ibadet salonları birden fazla kata yayılabilir veya yüksek binaların üst katlarında yer alabilir. Bu durum, yapısal ve planlama sorunları ortaya çıkarır: Bir binanın kolonları ve kirişleri genellikle tek bir ızgara düzenine göre (çoğu zaman cadde/ızgara ile hizalı) yerleştirilir, ancak ibadet salonu iç kısımda döndürülebilir. Bunun ünlü bir örneği, New York İslam Kültür Merkezi‘dir: bu yapı, esasen daha büyük bir kompleks içinde döndürülmüş büyük bir küp şeklindedir. Mimarlar (SOM), camiyi küpün ikinci katına yerleştirmiş ve döndürülmüş kubbe ile çatı yükünü ortogonal bina çerçevesine taşımak için dört diyagonal kiriş kullanmıştır. Bu, kolon içermeyen bir iç mekan sağlarken, dış cephe Manhattan’ın dikdörtgen sokak duvarları imar planına uygun kalmıştır. Mevcut binalara inşa edilen birçok küçük camide çözüm daha az zariftir: sütunlar namaz sıralarına göre garip açılarda çıkıntı yapabilir, bu da bazı sütunların (mümkünse) kaldırılmasını veya ibadet edenlerin etraflarına yaratıcı bir şekilde oturmasını gerektirir. Bazı yenilikçi tasarımlar ayrık katlı salonlar kullanır: örneğin, erkekler salonuna 90° açıyla yerleştirilmiş kadınlar için bir namaz balkonu, her ikisi de aynı mihraba bakıyor ancak plan üzerinde birbirinden kaydırılmış. Gökdelenlerde, asansörlerin yönü de dikkate alınması gereken bir başka husustur; asansör lobisinden binaya paralel olarak çıkıldığında, o kattaki ibadet odasının eğri olduğu görülebilir – tasarımcılar genellikle bu dönüşü telafi etmek için küçük bir koridor veya antre kullanır, böylece girişte garip açı fark edilmez. Her katın kıbleye yaklaşacak şekilde hafifçe döndürülerek dikey olarak istiflenmiş ibadet alanları oluşturma fikirleri de vardır (yaygın değildir ve büyük ölçüde kavramsaldır). Daha sık olarak, her katın ibadet alanı ana ibadet alanı ve onun üstündeki/altındaki ibadet alanlarıyla aynı hizada olup, çok katlı bir salon oluşturur. Örneğin, East London Mosque‘da büyük bir zemin kat salonu ve üzerinde bir kadın balkonu vardır; her ikisi de kıbleye bakmaktadır, ki Londra’da bu yaklaşık 118° ESE’dir. Ancak binanın cadde cephesi yaklaşık 90°’dir. Böylece, içeride ibadet salonu çokgen şeklindedir ve dış cephe köşeli bir arsa üzerinde yer almaktadır. Bu sorun, ibadet için kullanılmayan ve açı farkını ortadan kaldıran bir giriş avlusu oluşturularak çözülmüştür.
Seküler Kurallar ve İnce Tasarım: Müslümanların çoğunlukta olmadığı ülkelerde, göze çarpan herhangi bir dini unsur hassas olabilir. Özellikle çok dinli odalar, belirli bir grup tarafından aktif olarak kullanılmadıkları zaman kapsayıcı ve tarafsız olmaya çalışır. Bu nedenle mimarlar tersine çevrilebilir veya entegre kıble işaretleri kullanır. Halıdaki bir çizgi, bilgisi olmayan bir gözlemciye sadece dekoratif bir şerit gibi görünebilir, ancak bir Müslüman bunu kıble yönü olarak tanır. Bazı kurumsal ibadet odaları (Google veya üniversiteler gibi) tarafsız bir dekor tercih eder, ancak kıble duvarını farklı bir renge boyayabilir veya aydınlatma ızgarasını o yöne doğru yönlendirebilir. Rahatsızlık vermemek için işaretler bazen dolap içinde saklanır. Örneğin, bir dolapta “Mekke bu tarafta →” yazan bir tabela bulunabilir ve bu tabela namaz vakitlerinde yere konulup, namazdan sonra kaldırılabilir. Politika ve Kapsayıcılık da rol oynar: Bazı kurumlar, tam bir mihrap nişi inşa edilebilmesi için Müslümanlara özel ayrı ibadet alanları sağlar. Diğerleri ise, çok dinli bir alanın bir köşesini Müslümanlar için ayırarak, oraya seccade veya Kuran-ı Kerim kitapları yerleştirir (düzenlemeyle kıblenin yönünü belirtir).
Ulaşım ve Kamu Tesisleri: Günümüzde birçok havalimanında cami veya ibadet odaları bulunmaktadır. Örneğin, İstanbul’un yeni havalimanında 44 adet özel cami/ibadet odası (cinsiyete göre ayrılmış) ve ayrıca 3 adet çok dinli ibadet odası bulunmaktadır. Özel olarak ayrılmış olanlar, tamamen kıbleye bakacak şekilde düzenlenmiş ve esasen küçük camilerdir. Ancak çok dinli ibadethanelerde muhtemelen Müslümanlar için sadece kıble göstergesi ve Hıristiyanlar için çıkarılabilir bir haç vb. bulunmaktadır. Bu geçici mekanlarda, kullanıcılar acele içinde olabilir veya odaya aşina olmayabilir, bu nedenle açık işaretler çok önemlidir. Genellikle duvarda, herkesin anlayabileceği şekilde “Kıble” yazan ve ok işaretli bir levha bulunur. Havayolları bile bu konuda harekete geçti: Uzun mesafeli uçuşlarda bazı uçak içi eğlence sistemlerinde, uçağın yönüne göre kıbleyi gösteren bir “Mekke göstergesi” bulunmaktadır. Bu, bu kavramın ne kadar yaygınlaştığını göstermektedir: Dindar bir kişi bunu bulmak için uğraşmamalı, teknoloji veya tasarım ona yardımcı olmalıdır.
Modern Camii Tasarımı: Çağdaş mimarlar, Batı’daki topluluklar veya alışılmadık yerler için tasarım yaparken bazen bir “İslami kit” hazırlarlar. Bu kit şunları içerebilir: demonte mihrap (duvara cıvatalarla sabitlenebilen sanatsal bir panel veya kemer olabilir), kıble çıkartması, hizalama çizgileri olan istiflenebilir halılar ve gerekirse cinsiyet ayrımı için bir perde bölme. Bu öğeler, namaz vakti geldiğinde herhangi bir kiralık odada veya salonda kurulabilir ve sonra kaldırılabilir. Sonuç, belirli zaman dilimlerinde var olan taşınabilir bir camidir. Örneğin, bir Avrupa üniversitesindeki Müslüman öğrenciler, öğle vakti halıları serip üzerine ok işaretleri yapıştırarak ve bağımsız bir çerçeveden yapılmış sembolik bir mihrab yerleştirerek bir sınıfı Cuma namazı salonu haline getirebilirler. Burada kıble, binada değil nesnelerde kodlanmıştır.
Esneklik için tasarım: Çok dinli mekanlar yaygınlaştıkça, herkesi çatışma olmadan onurlandıran tasarım detaylarına olan ilgi artmaktadır. Müslümanlar için önemli olan mahremiyet ve temizlikdir: ideal olarak, ayakkabılarla girilmeyen temiz bir alanda namaz kılınır. Bu nedenle, bazı çok dinli odalarda ayakkabıların girilmesinin yasak olduğu halı kaplı bir alt alan (genellikle Müslümanlar için ayrılmış alan) ve diğer alanlarda sert zemin bulunur. Halı kaplı alan genellikle kıbleye doğru yönlendirilir. Bu tür düzenlemeler resmi olarak yayınlanmaz, ancak anekdotlara göre mevcuttur. Önemli bir şekilde, seküler kurumlar da Müslümanların ihtiyaçlarını karşılamak için tuvaletleri düzenlemiştir (örneğin, abdest muslukları, nezaketen tuvaletin kıbleye bakmaması – bazı tasarım kılavuzlarında “tuvaletler kurulurken, Müslümanların tuvaleti kullanırken Mekke’ye bakmaması gerektiğini unutmayın” ifadesi yer almaktadır). Bu, kutsal yön kavramının, ortak alanlardaki beklenmedik tasarım kararlarına bile ne kadar derinlemesine nüfuz ettiğini göstermektedir.
Anlam ve Hafıza: Bu karma mekanlarda bile, kıbleye dönme eylemi bireyi küresel Müslüman topluluğuna bağlar. O ok veya nişi bulduğunda kişi psikolojik bir rahatlık hisseder – bu mekanın da ibadet yönünü kabul ettiğini bilmenin verdiği bir güvence. Tasarımcılar, çok dinli bir odaya kıble işareti eklemenin Müslüman kullanıcıların sadece barındırıldıklarını değil, gerçekten hoş karşılandıklarını hissetmelerini sağlayabileceğini belirtiyor. Öte yandan, mekanın diğerlerine aşırı İslami gelmemesi için hassasiyet gösterilmesi gerekiyor. Bu nedenle en iyi çözümler genellikle tasarım açısından akıllı çözümlerdir: entegre, ince ve kullanıcı tarafından özelleştirilebilir.
Geleneksel camilerin kıble yönününde tasarlanmasi evrenselliği göstermektedir. İster büyük bir havaalanı salonunda ister namaz için dönüştürülmüş küçük bir ofis odasında olsun, inananlar bedenlerini ve ruhlarını Kabe’ye yöneltmenin yollarını bulmuşlardır. Modern tasarım ve gadget’lar bunu kolaylaştırmıştır, ancak özünde bu, ilk Müslümanların namaz kilimlerini yanlarında taşıyarak yabancı topraklarda doğru yönü bulmalarına neden olan dürtüyle aynıdır. Kutsal eksen, fiziksel çevre değişse bile, taşınabilir ve değişmez olarak varlığını sürdürür.
