Las rutas comerciales construyen ciudades. Durante más de mil años, la arquitectura a lo largo de las Rutas de la Seda, una red de corredores que conectaba Oriente y Occidente, se convirtió en un lenguaje de intercambio. Las caravanserais ofrecían una hospitalidad reforzada; los zocos combinaban el almacenamiento con un ambiente ostentoso; las mezquitas, madrazas y mausoleos conferían un significado público a la riqueza. En 2023, la UNESCO añadió a la lista el corredor Zarafshan-Karakum, que atraviesa Samarcanda, para reconocer plenamente el poder de las rutas, los nodos y la artesanía intercultural para dar forma a las ciudades.
Piense en las Rutas de la Seda no como una línea, sino como redes: ideas, pigmentos, ladrillos, estilos de caligrafía y trucos estructurales viajaban junto con el azafrán, el papel y la porcelana. Las ciudades situadas a lo largo de estos corredores exhiben «arquitecturas comerciales» estratificadas: plazas adaptadas para los mercados, torres de vigilancia a escala para las caravanas y complejos religiosos que también se utilizaban como salas de conferencias y lugares de alojamiento. Nuestra primera parada, Samarcanda, representa la cúspide de este fenómeno, en el que el tránsito se transformó en una forma urbana monumental bajo el patrocinio de la dinastía Timurida.
Más allá de los monumentos, el tejido de la vida cotidiana, con sus casas con patio, barrios y mercados callejeros, pone de manifiesto cómo el comercio se ha integrado en la vida. En la ciudad vieja de Samarcanda, las calles estrechas y las casas orientadas hacia el interior conectan los mundos social y económico, mientras que las calles del zoco acogen las actividades públicas de la ciudad, como las compras, el regateo, la oración y el descanso. La mezcla de estos magníficos complejos y la arquitectura local minuciosamente elaborada es la característica distintiva de la arquitectura creada por las calles.
Samarcanda: Encrucijada de culturas
El perfil de Samarcanda —cúpulas, pishtaqs y minaretes cubiertos de azul— simboliza el periodo timúrida, cuando la ciudad se convirtió en la capital cultural de Asia Central. Los complejos más comentados por los visitantes —Registan, Bibi-Khanym, Shah-i Zinda, Gur-e Amir y el observatorio de Ulugh Beg— constituyen la base de una historia urbana en la que la ciencia, los rituales y el comercio comparten el mismo escenario.
Sin embargo, la identidad de la ciudad no es solo monumental. El centro histórico está organizado en barrios: una densa red de casas con patios, talleres y pequeñas mezquitas. Estos barrios, con habitaciones alrededor de patios sombreados, reflejan los estilos de vida y las economías artesanales locales que se han mantenido durante siglos, con una arquitectura adaptada a las familias, los gremios y las estaciones.
El estatus de «cruce de caminos» de Samarcanda es tanto geográfico como práctico: un oasis en el que se cruzan las rutas sobre el río Zarafshan y un lugar en el que se reúnen materiales, técnicas y científicos, desde el cobalto para las tejas hasta los astrónomos que rodeaban a Ulugh Beg. El resultado es una ciudad que se lee como un diccionario de la urbanística de la Ruta de la Seda.
El legado de Timur y la monumentalidad
Los arquitectos timúricos transformaron sus grandiosas construcciones en un orden urbano. Las tres madrazas de Registan —Ulugh Beg (1417-1420), Sher-Dor (siglo XVII) y Tilla-Kari (siglo XVII)— rodean una plaza cuidadosamente diseñada en la que se combinan la enseñanza, las ceremonias y el comercio. Sus portales elevados y cornisas con mocarras codificaban el «aspecto timúrida»: enormes arcos de entrada, cúpulas de doble caparazón y superficies tejidas con geometría y escritura.
La mezquita Bibi-Khanym, construida tras la campaña de Timur en la India, llevó al límite sus dimensiones: un complejo comunitario que proclama la ambición imperial con sus amplias puertas y detalles de mármol. En su decoración se utilizaron varios sistemas de azulejos: mosaicos (piezas cortadas a mano y unidas como un mosaico), bannāʾī (ladrillos esmaltados con diseños en relieve) y cuerda seca (áreas de color separadas por líneas de resistencia). Incluso después de los derrumbes parciales y las restauraciones modernas, sigue siendo un símbolo de la ambición monumental de la ciudad.
La monumentalidad de Timur también abarcaba la ciencia. El observatorio de Ulugh Beg, una herramienta arquitectónicamente integrada, estaba enterrado en la cima para eliminar las vibraciones y albergaba un sextante meridiano fijo de aproximadamente 40 m de radio. El catálogo estelar Zij-i Sultani, elaborado aquí, constituyó un hito en la precisión astronómica siglos antes de la aparición de los telescopios. En este caso, la arquitectura no era un mero telón de fondo del conocimiento, sino un instrumento de medición.
Tejidos urbanos y redes de caravanserais
Bajo las cúpulas, la vida cotidiana transcurría en los barrios: bloques compactos de casas con paredes comunes y patios interiores. Las habitaciones se utilizaban de manera flexible según la hora del día; las calles equilibraban el clima y la privacidad; las pequeñas plazas y las mezquitas del barrio constituían el centro de la vida social. Esta estructura, que aún hoy se puede interpretar, explica cómo una ciudad que era la capital de un imperio podía funcionar también como la ciudad de los vecinos.
Los mercados conectaban estos barrios con el centro monumental. El mercado histórico cercano a Bibi-Khanym y el longevo mercado de Siab, con sus almacenes, puestos y lugares de culto, muestran la continuidad de las calles comerciales como columna vertebral urbana. En las ciudades de la Ruta de la Seda, este tipo de mercados solían estar conectados con caravasares (hanes con patio y muros), de modo que los comerciantes podían alojar a sus caballos, dormir y comerciar a un día de camino de la plaza principal.
Samarcanda se encontraba en un corredor con una gran concentración de estos puntos nodales. A lo largo de la ruta Zarafshan-Karakum —ahora reconocida por la UNESCO como un conjunto de sitios—, caravasares como Rabati Malik (entre Samarcanda y Bujará), depósitos de agua (sardobas) y patios fortificados adornaban el desierto. El mahalla, el bazar y el caravasar, leídos en conjunto, forman un único sistema: la vida local, el comercio urbano y el comercio a larga distancia se entrelazan con el diseño urbano.
Color, Artesanía e Identidad de los Materiales
Las superficies de Samarcanda son como un programa de estudios de artesanía. Los arquitectos timúridas combinaron diversas técnicas para armonizar la luz y los diseños: mosaicos de azulejos para los diseños geométricos de bordes afilados; bannāʾī para dibujar diseños sobre ladrillos y tejas; y cuerda seca para dibujar motivos multicolores sin que los colores se mezclaran entre sí. La decoración de Bibi-Khanym es un ejemplo de esta combinación de técnicas, que aúna audacia estructural e ingenio en las superficies.
Los colores azules de la ciudad —cobalto, turquesa y blanco— tienen raíces más profundas. En el siglo anterior a Tamerlán, en la necrópolis de Shah-i Zinda se utilizó lajvardina (esmalte de cobalto oscuro recubierto de esmalte y oro) en los azulejos, y este gusto se trasladó también al periodo timúrida. El resultado es el famoso «azul de Samarcanda»: cúpulas y portales que reflejan la luz del desierto durante el día y la retienen al atardecer.
La artesanía era (y sigue siendo) la infraestructura social. Los talleres vinculados a los barrios continuaron con la talla en madera, la fabricación de ladrillos, el corte de azulejos y los techos pintados; tradiciones intangibles como la música, la pintura en miniatura y el bordado también alimentaron el mismo mundo estético. Esta ecología de habilidades hizo posible la arquitectura a gran escala y proporcionó una base viva para los esfuerzos de conservación actuales.
Xi’an: Puerta Oriental
Xi’an se encuentra en el extremo oriental de la Ruta de la Seda, desde donde antiguamente partían las caravanas hacia Asia Central. Este papel está reconocido oficialmente por la UNESCO en su «Red de Rutas del Corredor Chang’an-Tianshan». Esta red es una franja de 5000 km que comienza en Chang’an (la capital de la dinastía Tang, situada en la actual región de Xi’an) y se extiende por el oeste de China hasta Asia Central. Esta lista destaca precisamente los elementos que hacen que la ciudad sea especial: el comercio a larga distancia, la interacción religiosa y la difusión de tecnología e ideas.
Murallas de la ciudad y planificación urbana en forma de cuadrícula
Urbanismo perfeccionado con fines defensivos.
Las murallas actuales de Xi’an, reconstruidas en gran parte durante la dinastía Ming, rodean el centro histórico, que tiene una superficie de aproximadamente 13,7-13,75 km, formando un área casi rectangular. Tienen una altura media de ~12 m, una anchura superior de 12-14 m y una anchura inferior de 15-18 m. Cada ~120 m hay murallas salientes para disparar desde los laterales. Más allá de su pasado militar, las murallas ahora sirven como un espacio público abierto al público, que se puede recorrer en bicicleta y a pie, y es legible desde arriba, transformando la infraestructura defensiva en un espacio urbano cotidiano.
Una ciudad dibujada como un juego de tablero.
Bajo el trazado actual de las calles se encuentra el plano de Chang’an de la época Tang: nueve calles principales de norte a sur y doce de este a oeste que dividen la capital en 110 rectángulos rodeados por murallas, con 108 zonas residenciales/oficiales y dos mercados gestionados por el Estado. Las puertas de la zona se cerraban cada noche, imponiendo un toque de queda y un ritmo diario de movimiento. Este plano combinaba el simbolismo imperial con una logística clara para la gestión de las multitudes y el tráfico de mercancías y personas.
El legado de los muros y las rejas ofrece dos ideas de trabajo para las ciudades del siglo XXI:
- Reutilización de las antiguas murallas como ciclos de movilidad verde (el paseo sobre las murallas de Xi’an, como modelo de «infraestructura de ocio»).
- La planificación a escala de barrio —superbloques transitables con bordes sólidos y entradas claras— se ha reinterpretado con límites abiertos, usos mixtos y transporte público.
Las investigaciones realizadas sobre los barrios de Chang’an muestran cómo el tamaño y el contenido de los bloques han moldeado la vida cotidiana. Esta información resulta útil para ajustar las longitudes de los bloques contemporáneos, los pasillos de servicio y los programas de esquina.
Chang’an y la influencia de la arquitectura budista
La Gran Pagoda del Ganso Salvaje (Dayan Ta) del Templo de Daci’en se construyó por primera vez en el año 652 para albergar los libros sagrados y las pinturas que el monje y erudito Xuanzang trajo de la India. Se convirtió tanto en un símbolo espiritual como en una lección de arquitectura: una torre de ladrillo escalonada, de forma cuadrada y con «aleros» salientes que imitan la estructura de madera, integró la estupa india en el perfil urbano chino. Este sitio forma parte actualmente del conjunto del Patrimonio Mundial de la Ruta de la Seda.
En el otro extremo de la ciudad, la Pequeña Pagoda del Ganso Salvaje (684 d. C.) del Templo Jianfu ofrece un ejemplo más compacto de la dinastía Tang. Las pagodas «grande» y «pequeña» juntas muestran cómo el budismo echó raíces en Chang’an a través de los centros de traducción, los monasterios y los signos visibles en el tejido urbano. Estas estructuras funcionaban como elementos que fijaban las procesiones, las enseñanzas y las peregrinaciones en una capital organizada para la administración y el comercio.
Las pagodas aquí no son solo monumentos, sino también herramientas programáticas: archivos, señales y dispositivos de orientación. Las sintaxis de madera simuladas con ladrillos también ofrecen una lección más amplia para las aplicaciones contemporáneas: cómo «traducir» las formas extranjeras al clima y la artesanía locales sin perder su significado. (La explicación de Britannica sobre los detalles de madera simulados de Dayan Ta sigue siendo un punto de partida claro en este tema).
Mercados, mezquitas y fusión cultural
Durante la dinastía Tang, Chang’an centralizó el comercio en los mercados orientales y occidentales. Estos mercados eran zonas controladas por el Estado en las que se encontraban almacenes, oficinas de cambio y artesanos. La ubicación de estos mercados dentro de un plano cuadriculado facilitaba la comprensión y el control del comercio a larga distancia. Se trataba de una estrategia urbanística que constituía la base de la economía cosmopolita de la capital.
Una mezquita que parece un templo, pero que mira hacia La Meca.
La Gran Mezquita de Xi’an (Huajuexiang) es un ejemplo de la mezcla de culturas de la Ruta de la Seda. Organizada en una serie de patios y pabellones en un espacio largo y estrecho, la mezquita se asemeja a un templo chino en su planta y línea de techo, pero su eje se extiende en dirección este-oeste, alineando la sala de culto con La Meca. Los azulejos esmaltados en azul, la caligrafía y los patios ajardinados combinan la devoción islámica con la lógica artesanal china.
La misma mezcla se refleja también en el actual barrio musulmán, donde las cocinas halal, los vendedores de especias y las panaderías han creado una animada cultura de mercado vinculada a los orígenes de la ciudad en la Ruta de la Seda. Para los urbanistas, la lección es práctica: cuando las fronteras son permeables, las calles están abiertas y las pequeñas tiendas apoyan los rituales y las transacciones cotidianas, la vida religiosa y comercial pueden compartir el espacio público.
Bujará: Geometría sagrada y espacio público
Bujará, una de las ciudades medievales mejor conservadas de Asia Central, se encuentra en la Ruta de la Seda. Su tejido urbano, compuesto por mezquitas, madrazas, caravasares y barrios, sigue siendo legible a escala callejera. La UNESCO ha reconocido el centro histórico por esta continuidad, en la que los espacios sagrados y la vida civil se entremezclan en torno a patios, plazas y calles comerciales.
La «geometría sagrada» aquí no es una metáfora: desde los patrones entrelazados de ladrillos de la Tumba Samanid, con su forma de cubo perfecto, hasta las proporciones calibradas del complejo Po-i-Kalyan, los patrones y medidas de Bujará adquieren un significado público. La Tumba Samanida (siglo X) exhibe una avanzada disposición de ladrillos y espacios rítmicos; siglos más tarde, la Torre Kalyan establece un eje que organiza la mezquita, la madraza y la plaza a escala de toda la ciudad.
Madrasas y tipologías de patios
La madraza Mir-i-Arab (década de 1530) se encuentra frente a la mezquita Kalyan, al otro lado de una plaza común. Ambas utilizan el plano clásico de cuatro iwans: salas abovedadas axiales que dan a un patio central y celdas de estudiantes (hujras) que rodean el perímetro. Esta disposición equilibra la vida cotidiana (clases, oración y descanso) con el eje ritual en un único espacio cerrado y climatizado. Mir-i-Arab ha funcionado como escuela religiosa desde la época de los Shaybaníes hasta la actualidad, lo que pone de relieve la durabilidad de esta tipología.
Los pasajes con arcos profundos, las galerías de dos pisos y los patios sombreados por árboles alivian el calor seco de Bujará y estructuran el tiempo social: sombra para estudiar durante el día y cielo abierto para respirar aire fresco por la noche. En Po-i-Kalyan, el dúo madraza-mezquita, el minarete como símbolo vertical y la plaza como «sala de estar» pública se interpretan como un campus con patio. La forma del complejo —minarete, patio de la mezquita, patio de la madraza— muestra cómo la geometría sagrada organiza tanto el movimiento como el microclima.
La misma lógica (ejes netos, patios enmarcados, bordes gruesos) se aplica a escala para estructurar los barrios y plazas de Bujará, uniendo la educación, el culto y el comercio en una única red transitable. Los diseñadores actuales siguen aprovechando estas lecciones: habitaciones periféricas para la masa térmica, umbrales en capas para la privacidad y patios como concentradores sociales adaptables.
Infraestructura hídrica y refrigeración urbana
Antes de la aparición de las tuberías modernas, Bujará había organizado sus calles y plazas alrededor de los hauz, estanques revestidos de piedra alimentados por canales, creando así sistemas de refrigeración por evaporación, acceso al agua y lugares de encuentro a la sombra. Lyab-i-Hauz («junto al estanque») sigue siendo el ejemplo más conocido. Este complejo, formado por un estanque, una madraza y un hankahan, constituye un todo en el que el clima, el culto y el comercio se complementan entre sí.
Las aguas estancadas trajeron consigo enfermedades; durante la época soviética (años 1920-1930), se rellenaron la mayoría de las piscinas urbanas. Lyab-i-Hauz sobrevivió y volvió a convertirse en un punto de referencia social. Históricamente, el agua era suministrada por el canal Shahrud a través de canales cerrados (aryks). El microclima de la plaza —sombra, brisas sobre el agua, bordes duros para el enfriamiento por radiación nocturna— muestra cómo la simple hidrogeología puede moldear el confort urbano.
La reinstauración de pequeños cuerpos de agua, zonas de descanso sombreadas y orillas de canales estrechos puede refrescar las ciudades calurosas con un mínimo de energía. El sistema de hauz de Bujará constituye un ejemplo de plazas «azules y verdes» contemporáneas que combinan la vida social con el control pasivo del clima.
El papel del mercado en la forma urbana
Las intersecciones en forma de cúpula (toki) como concentradores de tráfico.
Las cúpulas comerciales de Bujará — Toki Zargaron (joyeros), Toki Telpak-Furushon (sombrereros) y Toki Sarrafon (cambistas) — se encuentran en importantes cruces de calles. Sus gruesas paredes de piedra refrescan el aire y convierten las intersecciones de las calles (chorsu), lugares de intercambio de personas, mercancías e información, en «salas» urbanas. La más grande y mejor conservada, Zargaron, se encuentra en el punto de intersección de los ejes este-oeste y norte-sur de la ciudad. Archnet
La columna vertebral lineal de los mercados cubiertos.
Entre los toki, los largos mercados abovedados (tims) forman un corredor comercial sombreado; el más importante es el Tim Abdullah Khan (1577), que conecta los complejos religiosos con las calles comerciales. Esta cadena de espacios cerrados muestra cómo Bujará combinaba la economía y el movimiento en un único sistema microclimático continuo.
Estambul: Entre continentes e imperios
Reutilización adaptable a lo largo de los siglos
Capas de fe, capas de piedra. Hay muy pocas ciudades que, como Estambul, muestren su reutilización. La catedral de Santa Sofía cuenta por sí sola una historia de 1500 años: catedral bizantina (siglo VI), mezquita del Imperio otomano (después de 1453), museo durante la República y, desde 2020, de nuevo mezquita, sigue siendo uno de los monumentos más importantes de la lista de «Zonas históricas de Estambul» de la UNESCO. El complejo Chora (Kariye), situado en las inmediaciones, ha seguido un proceso similar y, tras su restauración, volvió a abrir sus puertas como mezquita en mayo de 2024. Estos cambios demuestran cómo los edificios han sobrevivido adaptando su uso sin perder su valor como patrimonio mundial.
De las iglesias bizantinas a las mezquitas otomanas, a los museos modernos y de vuelta al pasado. El tejido urbano de Estambul está lleno de transformaciones: el complejo de la mezquita de Zeyrek (antiguamente conocido como monasterio de Pantokrator) forma parte del patrimonio de la UNESCO, mientras que la mezquita árabe fue construida en el siglo XIV como iglesia dominicana genovesa y bajo su minarete aún se puede apreciar claramente la arquitectura gótica. Frente al Golden Horn, un antiguo almacén de aduanas se ha transformado en el nuevo museo Istanbul Modern (Renzo Piano, 2023), que muestra la reutilización contemporánea y la programación cultural en el histórico paseo marítimo.
En Estambul, la reutilización adaptable no es solo una cuestión simbólica, sino también técnica. Las campañas de restauración, los cambios en el estatus legal y los planes de gestión urbana median entre el compromiso, el turismo y la conservación. El seguimiento de la Hagia Sophia y Chora por parte de la UNESCO tras los cambios de estatus pone de relieve el equilibrio entre los monumentos «vivos» y las expectativas del patrimonio mundial.
La mezquita como ancla urbana
Las mezquitas del Imperio otomano solían construirse como complejos de varios edificios (külliye) donados por fundaciones benéficas. Además de las salas de oración, albergaban escuelas, cocinas, baños, clínicas, bibliotecas, fuentes y mercados, proporcionando así servicios sociales y un tráfico peatonal regular a los barrios. El complejo Süleymaniye (1550-57), construido por Sinan, es un ejemplo clásico en el que se reunieron en una única acrópolis urbana madrazas, un hospital, una residencia de ancianos, cocinas, baños y las tumbas de Süleyman y Hürrem Sultan.
Una forma que da forma a un silueta y un barrio. Desde el punto de vista arquitectónico, las cúpulas y semicúpulas otomanas enmarcan los patios interiores y las calles, mientras que los esbeltos minaretes actúan como faros en el espacio urbano; este conjunto regula el movimiento, los mercados y los ritmos cotidianos que lo rodean. En Estambul, esto alcanza su expresión clásica en la mezquita Süleymaniye de Sinan. La cúpula central de la mezquita y sus volúmenes estratificados definen la línea del horizonte como un punto de referencia tanto espiritual como urbano.
Economías de las mezquitas: los bazares como donaciones. Muchos complejos cubrían sus gastos de mantenimiento a través de los edificios adyacentes que generaban ingresos. Por ejemplo, el Bazar de Egipto se construyó como parte del complejo de la Mezquita Nueva y se alquilaron tiendas para financiar las actividades de la mezquita. Se trataba de un modelo urbano que vinculaba el comercio con la vida civil y religiosa.
Puertos comerciales y mestizaje arquitectónico
Los puertos, centro de la mezcla cultural. En la costa norte del Cuerno de Oro, la colonia genovesa de Pera/Galata creció como un enclave amurallado con su propia torre y calles. La Torre de Galata (1348) y los restos de las murallas recuerdan este puesto de vigilancia marítimo, donde las comunidades latina, griega, judía y, más tarde, otomana intercambiaban mercancías e ideas arquitectónicas, y constituyen la base de las formas mestizas que se desarrollaron a lo largo de los siglos.
Tipologías de viaje: del han al pasaje, y de ahí al banco. El centro comercial de Estambul combinó la lógica otomana del «han» (caravasar-almacén) con los pasajes europeos y los palacios financieros del siglo XIX. La calle Bankalar Caddesi, en Karaköy, albergaba la zona financiera de la última etapa del Imperio otomano, incluida la sede central del Banco Imperial Otomano (actualmente SALT Galata). Este edificio, diseñado por Alexandre Vallaury, reflejaba un lenguaje Beaux-Arts importado y adaptado a la calle portuaria levantina.
El laboratorio costero del siglo XXI. El Galataport actual ha rediseñado la misma franja costera con una terminal de cruceros subterránea, la primera de su tipo en el mundo, conectada por un sistema de cubiertas que crean una zona aduanera temporal cuando los barcos atracan en el puerto, y así ha abierto el paseo marítimo al público el resto del tiempo. El nuevo Istanbul Modern, situado junto a él, mantiene el puerto como un espacio público legible y profundiza en la mezcla de cultura y comercio. Una hibridación contemporánea que sigue escuchando la larga memoria del puerto.
Kashgar: Resiliencia local y memoria espacial
Arquitectura del suelo y compatibilidad sísmica
Las casas tradicionales uigures de Kaşgar se construyen con técnicas de tierra, como ladrillos de adobe y tierra compactada, y suelen combinarse con elementos de madera. Las paredes de tierra proporcionan masa térmica y pueden repararse rápidamente con tierra local; los elementos de madera (vigas circulares, tirantes, ataduras) ayudan a que la frágil estructura de tierra se comporte más como un sistema. Las investigaciones sobre la conservación de los edificios de tierra recomiendan precisamente este tipo de estructuras híbridas: vigas continuas de madera/conexión, tirantes verticales y horizontales (de bambú o alambre de acero), llaves de esquina y diafragmas ligeros, intervenciones que han demostrado su eficacia en ensayos de mesa vibratoria y en renovaciones sobre el terreno.
Kashgar se encuentra en el borde de la cuenca del Tarim, cerca de una zona de pliegues y empujes activos. Los devastadores terremotos que tuvieron lugar en 2003 (aproximadamente a 100 km al este de Kashgar, en Bachu/Jiashi) causaron la muerte de más de 250 personas y la destrucción de decenas de miles de casas de adobe. Este perfil de riesgo explica por qué la seguridad es un tema recurrente en los debates sobre la remodelación de la ciudad y por qué es importante reforzar las estructuras existentes con tecnologías sencillas. El kit aplicable para los diseñadores que renuevan las casas de adobe es evidente: añadir una viga continua a nivel del alero; unir las paredes paralelas con tirantes; fijar las uniones entre las paredes y el techo con correas; y, cuando sea aceptable, pasar a esquinas de pared limitadas o marcos parciales.
Utilice madera o bambú de origen local para las bandas y los tirantes, mantenga los diafragmas ligeros para reducir las cargas de inercia y priorice la redundancia en las aberturas y las esquinas. Estas medidas han mejorado en numerosas ocasiones la seguridad de las construcciones de adobe en todo el mundo sin eliminar su carácter local. Este enfoque se adapta muy bien a la cultura de los materiales de Kashgar.
Los patios como reguladores térmicos y sociales
En el clima cálido y seco de Kashgar, las casas introvertidas con patios sombreados equilibran las temperaturas extremas: las paredes de gran masa absorben el calor durante el día y lo liberan por la noche; las aberturas estrechas y los patios con plantas favorecen la ventilación cruzada y por capas. Las investigaciones sobre los tipos de patios chinos y los patios de las zonas áridas muestran que el sombreado diurno + las aberturas nocturnas pueden reducir significativamente las temperaturas de trabajo, un hallazgo que concuerda con los ritmos diarios de las casas uigures.
Las últimas simulaciones que utilizan las geometrías de las viviendas de Kashgar, comparando los tipos y orientaciones de los espacios cerrados, han revelado grandes diferencias en las horas de confort entre las variantes. Esto confirma que la disposición de las habitaciones alrededor del patio (y la luz a la que están expuestas) influye en los resultados térmicos. Los análisis más amplios de Sincan también ofrecen revestimientos basados en datos que aumentan el confort y preservan el idioma local, mediante la prueba de revestimientos de tierra compactada y ladrillo-madera en condiciones climáticas actuales y previstas.
El patio también forma parte de la infraestructura social. La plataforma elevada de tierra supa, que ocupa un lugar central en la vida doméstica de los uigures, se utiliza para la hospitalidad, las ceremonias y el descanso diario, y refuerza las relaciones entre familiares y vecinos en el corazón de la casa climatizada. Las actualizaciones del diseño que protegen la supa (con superficies transpirables y bordes sombreados) no alteran la lógica social, mientras que las mejoras térmicas se realizan de forma discreta en la fachada exterior del edificio.
La ciudad antigua desaparecida y los retos de su conservación
La demolición y reconstrucción a gran escala de la ciudad vieja de Kashgar se aceleró después de 2009 y se enmarcó oficialmente como un programa de prevención de desastres para viviendas inseguras en una zona sísmicamente activa. Observadores internacionales y académicos documentaron la rapidez de las demoliciones y advirtieron sobre la pérdida del patrimonio y la erradicación cultural, mientras que las autoridades hicieron hincapié en la seguridad pública tras los mortíferos terremotos regionales. El resultado fue un tejido urbano profundamente transformado, en el que el «patrimonio» se recreó generalmente en forma de paisajes urbanos temáticos.
Los grupos de derechos humanos y los investigadores han defendido que las transformaciones en la Ciudad Vieja han desplazado a sus habitantes y debilitado las tradiciones de vida establecidas en las casas con patio y las mezquitas del barrio, lo que algunos han calificado como «masacre espacial» o reestructuración forzosa. Los informes y análisis detallan cómo los elementos cotidianos de las viviendas (incluidos los patios y las plataformas de agua) ocupan un lugar central en la memoria cultural y cómo su pérdida tiene un significado que va más allá de lo estético.
Las normativas locales aprobadas recientemente tienen como objetivo proteger la ciudad antigua y promover un turismo respetuoso con el medio ambiente. Para que la protección sea creíble, las obras de renovación técnica deben realizarse de acuerdo con la guía internacional del patrimonio territorial (vigas de madera/conexiones, uniones, refuerzos reciclables), y las políticas de protección deben abordar prioritariamente no solo las fachadas, sino también los barrios habitados. En otras palabras: mantenga a las personas en su lugar, repare lo que sea frágil, documente lo que se pierda y refuerce Kashgar contra los terremotos sin borrar la ciudad de patios que la caracteriza.
Isfahán: Eje, Jardines y Grandeza
Maidan y coreografía visual
Naqsh-e Jahan (Meidan-e Emam) es una de las plazas urbanas más grandes del mundo: mide aproximadamente 560 m x 160 m, está rodeado por galerías abovedadas de dos pisos y tiene un programa diferente a cada lado: al sur se encuentra la mezquita del Imán (Shah), al oeste el palacio Ali Qapu, al este la mezquita Sheikh Lotfollah y al norte la puerta Qeysarie, que da acceso al zoco. Construida durante el reinado de Shah Abbas I, la plaza se utilizaba para el polo, las ceremonias reales, el comercio y el culto, y su arquitectura daba forma a la vida cotidiana de la ciudad.
Dado que el eje longitudinal de la plaza no está alineado con la qibla, en la entrada de Sheikh Lotfollah se ha utilizado un vestíbulo de entrada en forma de L y con poca luz para que los visitantes se orienten hacia La Meca. Al entrar en la sombra y girar, se accede a una sala abovedada llena de luz. Cuando los rayos del sol en el óculo forman la cola del pájaro pintado en el centro de la cúpula, se produce el famoso efecto «pavo real». Se trata de una solución espacial convertida en teatro.
La plaza de Isfahán muestra cómo se puede estratificar la vida pública: crear un marco claro (pasajes con arcos), fijar las esquinas con programas que atraigan a diferentes públicos y dirigir el flujo mediante perspectivas y umbrales controlados. Se trata de herramientas urbanísticas transferibles, tanto si se diseña una plaza pública, una zona verde en un campus o un centro comercial.
Caravasares e infraestructura de larga distancia
La política safávida convirtió el transporte en una prioridad de diseño: carreteras, puentes y caravasares apoyaron a los comerciantes desde la India hasta el Mediterráneo. La nueva serie de patrimonio registrado por la UNESCO, «Caravasares persas», documenta 54 ejemplos en todo Irán. Este sistema hizo posible el comercio a larga distancia y las visitas de peregrinación, y el sah Abbas lo amplió aún más cuando reconstruyó Isfahán como capital.
Si-o-se-pol (Puente Allahverdi Han) culmina el eje Chahar Bagh y conecta el centro safávida con el barrio armenio de Nueva Julfa; sus arcos de doble altura transportan a las personas, enmarcan las vistas y gestionan el agua del río Zayandeh Rud. La investigación de Iranica destaca que los puentes de Isfahán cumplen una triple función: regulación hidráulica, riego y entretenimiento de la población. De este modo, la infraestructura se convierte en arquitectura civil.
El complejo Abbasi era originalmente un caravasar construido a principios del siglo XVIII por la dinastía Safávida. Hoy en día, este edificio, que se ha conservado en su forma actual como hotel patrimonial, es un recordatorio tangible de que los alojamientos situados junto a las carreteras financiaban las escuelas de la red de Isfahán y prestaban servicio al tráfico. Se trata de un ejemplo de reutilización moderna que mantiene el tipo de caravasar con patio en la vida pública.
Geometría, luz y arquitectura simbólica
Los arquitectos safávidas popularizaron el revestimiento de azulejos haft-rang (siete colores), obtenido mediante la cocción conjunta de azulejos esmaltados y pintados. De este modo, se pudieron apreciar a gran escala las caligrafías y los arabescos en las cúpulas curvas y los iwans. La mezquita de Sheikh Lotfollah y la mezquita del Imán exhiben esta técnica, mientras que la mezquita Jemaat (del Viernes) de la ciudad es un ejemplo del antiguo plano de cuatro iwans desarrollado a escala monumental por los safávidas.
En las mezquitas de Isfahán, la luz del día se organiza como un material: entra en forma de franjas a través de rejillas situadas a la altura de los tambores, se refleja en los muqarnas y se extiende sobre los azulejos, haciendo brillar los textos sagrados. Las investigaciones sobre la iluminación de las mezquitas y el simbolismo safávida revelan que estos efectos no solo aumentan la visibilidad, sino que también organizan coreográficamente el estado de ánimo, la concentración ritual y el sentido del orden.
Incluso el palacio contribuye a ello: la Sala de Música de Ali Qapu difunde el sonido y reduce el eco mediante molduras de yeso talladas y muqarnas, lo que la convierte en un difusor acústico temprano integrado en la decoración. Esto nos recuerda que aquí la palabra «sublime» tiene un significado muy sensorial: un significado en el que la geometría, la luz y el sonido se diseñan conjuntamente.
Lecciones de arquitectura de la Ruta de la Seda
La conexión como principio de diseño
Las Rutas de la Seda nunca fueron una sola línea, sino corredores entrelazados formados por capitales, castillos, pasos, lugares religiosos y ciudades comerciales. Las candidaturas de corredores de la UNESCO formalizan esta lógica de red: la ruta Chang’an-Tianshan conecta 33 zonas componentes a lo largo de 5000 km, mientras que el corredor Zarafshan-Karakum une montañas, oasis y pasos desérticos en una única columna vertebral este-oeste. Desde el punto de vista urbanístico, estos corredores muestran cómo la disposición de los lugares forma una región legible, en lugar de símbolos aislados.
Las caravanserais persas funcionaban como estaciones de servicio repetidas a lo largo de largas distancias: patios seguros con agua, almacenes, establos y habitaciones, separados entre sí por una jornada de viaje. La lista de la UNESCO y la evaluación del ICOMOS los definen claramente como una infraestructura vial integrada en una red más amplia, lo que demuestra que la arquitectura puede hacer funcional la conexión a escala regional. Hoy en día, los corredores de tránsito pueden tomar prestado este ritmo: paradas fiables y con una amplia oferta programática que marcan el ritmo del movimiento y el comercio.
El estudio temático sobre las Rutas de la Seda propone considerar las rutas comerciales como familias de tipos de sitios (pasos, almacenes, mercados, nodos rituales). Para los diseñadores, esto significa crear campus, franjas costeras o zonas culturales no como símbolos únicos, sino como constelaciones interconectadas (con límites claros, posibilidades repetibles y umbrales memorables).
Cambio cultural y tipologías híbridas
La Gran Mezquita de Xi’an ha orientado su sala de culto hacia La Meca, pero utilizando la arquitectura china de patios de madera (aleros, puertas de entrada y patios axiales), ha creado una estructura híbrida que es tanto local en términos estructurales como sensible en términos de culto. Se trata de un modelo de adaptación respetuoso: se conservan la función y la orientación, y se traducen la forma y los detalles.
La UNESCO define las Rutas de la Seda como motores del intercambio de ideas: las lenguas, los oficios, las tecnologías y las religiones se han movido junto con las mercancías. Los mercados, las madrazas, las pagodas, las mezquitas, los puentes y los almacenes se han convertido en «interfaces» comunes donde se copian, modifican y recombinan las formas. Hoy en día, los programas civiles se abordan de la misma manera: se combinan diferentes usos (aprendizaje + comercio; ritual + mercado) para hacer que el intercambio sea visible y cotidiano.
En lugar de imitar en bloque, combine los elementos a nivel de piezas (techos, portales, cortinas, patios), de modo que la estructura local, el clima y las normas sigan siendo los principios fundamentales, mientras que las referencias extranjeras enriquecen la legibilidad. (Piense en planes híbridos, materiales locales y decoraciones culturalmente específicas transformadas en nuevos tipos adecuados al lugar).
Resistencia, Adaptación y Materiales Locales
A lo largo de los caminos, los constructores trabajaban con materiales locales o de fácil acceso: tierra, ladrillos, madera. Las tradiciones de la construcción con tierra y piedra no son «primitivas», sino que están optimizadas en cuanto al clima, el coste y el mantenimiento, y constituyen un patrimonio artesanal digno de protección. Organizaciones de conservación como ICOMOS y los programas Getty destacan que la protección de estos sistemas contribuye a preservar tanto el conocimiento como la identidad.
Para suelos frágiles o muros sin refuerzo, las medidas de baja tecnología (vigas de unión continuas, conexiones entre el muro y el techo, juntas a lo largo de las esquinas y aberturas) aumentan considerablemente la seguridad de la vivienda sin alterar su carácter. El trabajo de Getty sobre renovación sísmica presenta estas técnicas en paquetes, lo que las hace aplicables por los constructores locales y aceptables por los reguladores. Convierte la resiliencia en una habilidad comunitaria, no solo en un dibujo de ingeniería.
Los patios de las ciudades cálidas y secas proporcionan refrigeración pasiva: los revestimientos pesados amortiguan el calor; los espacios sombreados permiten la circulación del aire; la vegetación y el agua aumentan las horas de confort. Las últimas investigaciones sobre la geometría y la ventilación de los patios han medido cuantitativamente estos efectos. Utilice estas mediciones para determinar el tamaño de los patios, ajustar su orientación y regular su apertura diurna y nocturna en los planos de viviendas y campus contemporáneos.
