Modalità scura Modalità luce

Strategie di progettazione psicologiche e simboliche

Gli spazi sacri medievali erano progettati per abbagliare i sensi. Verticalità e luce erano di primaria importanza , creando il più possibile uno spazio verticale ininterrotto “, riempiendo le navate di luce colorata e innalzando le volte per “creare un senso di soggezione, un senso della maestà e del potere di Dio”. Le cattedrali gotiche hanno ottenuto questo risultato con archi a sesto acuto, volte a crociera e contrafforti rampanti che sollevano lo sguardo verso l’alto.

Brasilia Katedrali / Dök Mimarlık
Brasilia Cattedrale / Dök Mimarlık

La grandiosità e l’ornamento aumentano lo stupore; studi moderni suggeriscono che “l’immensa scala e lo splendore”, insieme ai dettagli intricati e alla luce drammatica, sono la chiave dello stupore. La sequenza spaziale aggiunge drammaticità: i pellegrini entrano in nartece buio, si muovono lungo navate e transetti stretti, e infine si avvicinano all’altare maggiore inondato di luce, rafforzando il viaggio dal mondano al divino. Il progetto sonoro è altrettanto deliberato: le pareti di pietra nuda e i soffitti alti creano un lungo riverbero (di solito 5-6 secondi nelle cattedrali), in modo che la divina liturgia “diventi più della somma delle sue parti”. In un’acustica di questo tipo, la musica e le voci si fondono in un suono unificato e spirituale – come dice una fonte ortodossa, suona “come i canti dei santi e degli angeli”, una qualità mistica che è parte integrante dello scopo spirituale dello spazio.

Proporzioni, simmetria e geometria rafforzano sottilmente l’ordine cosmico. Le campate e gli archi ripetuti danno un senso di spazio infinito (nella Cattedrale di Wells il lungo porticato e il triforio danno una profondità drammatica). La simmetria e le proporzioni armoniose sono state intese (spesso implicitamente) come riflesso della perfezione divina.

Pareti e soffitti erano riccamente decorati con iconografia e mosaici: vetrate e affreschi raccontavano storie sacre, educavano visivamente i fedeli e rafforzavano i temi religiosi. Anche le porte erano “progettate per manipolare la percezione e lo sguardo”, conducendo le persone nel santuario. Ogni elemento – altezza, luce, geometria, materiali e suono – lavorava insieme, spesso consapevolmente guidato da scopi liturgici e teologici, per evocare stupore, meraviglia e umile devozione.

Controllo sociale e autorità

I governanti e gli ecclesiastici usavano l’architettura come teatro politico del potere. I castelli non erano solo fortezze, erano simboli: “rappresentavano l’autorità e il dominio della classe dirigente sul suo territorio”. Mura spesse, torri alte e fortezze proibitive proclamavano visibilmente il potere. Sotto di esse, nei sotterranei o nelle torri più remote, si trovavano le prigioni: celle anguste e buie con sbarre di ferro, letteralmente “progettate… sia per impedire la fuga che per incutere paura”. Il calvario della reclusione in questi spazi (umidi, isolati e infestati dai topi) illustrava vividamente il controllo del signore, “progettato non solo per trattenere fisicamente ma anche per soggiogare mentalmente”. Allo stesso modo, anche le grandi sale e le sale del trono dei palazzi erano costruite in proporzioni gigantesche per impressionare: La Great Hall di Enrico VIII a Hampton Court era “progettata per impressionare e proclamare il potere e lo splendore [del re]”, così grande che “ancora oggi le sue dimensioni e il suo splendore… tolgono il fiato”. Queste grandi sale pubbliche venivano utilizzate per banchetti, corti e cerimonie in cui il monarca sedeva sulla predella, letteralmente al di sopra di tutti gli altri, rafforzando la gerarchia sociale.

Anche nell’architettura sacra le divisioni della società sono incise nella pietra. Elaborati paraventi del presbiterio o del coro separavano il clero dai laici: la navata (per i laici) era visivamente e fisicamente separata dal coro e dall’altare, che erano riservati ai sacerdoti e ai vescovi. Come ha notato uno studioso, i paraventi medievali separavano “la parte pubblica della chiesa da quella clericale; il secolare dal divino”. Questa barriera, spesso riccamente intagliata e drappeggiata, inculcava l’obbedienza segnalando che i fedeli comuni erano al di sotto della gerarchia clericale. Allo stesso modo, le incoronazioni e le cerimonie reali si tenevano nelle grandi cattedrali che univano Chiesa e Stato.

L’interno gotico dell’Abbazia di Westminster, con la sua pianta cruciforme e la sua acustica, “ispira soggezione” e “facilita le processioni”, sottolineando il ruolo semidivino del monarca. Sotto tutti questi aspetti, gli edifici medievali non erano rifugi neutri, ma mezzi deliberati per mantenere l’ordine: l’ordine spaziale e la decorazione ricordavano costantemente agli osservatori un ordine sociale divinamente ordinato e la sanzione del monarca.

Westminster Abbey, London, UK

Comportamento di gruppo e rituale

L’architettura medievale ha plasmato il modo in cui le folle si riunivano, si muovevano e svolgevano i rituali. Le chiese di pellegrinaggio furono costruite per le processioni: alle grandi cattedrali romaniche furono aggiunti ambulacri (passerelle dietro l’altare principale) e cappelle a raggiera, in modo che un gran numero di persone potesse muoversi intorno ai santuari senza disturbare la liturgia. La pianta dell’edificio, infatti, organizzava il flusso dei pellegrini e i riti intorno agli altari dei santi. In senso più ampio, le chiese erano ancorate ai rituali della comunità: feste e processioni si diffondevano dall’interno ai cortili e alle strade, perché “le chiese sono punti focali del paesaggio medievale”, e le liturgie e le processioni festive “mappano il sacro anche oltre le mura della chiesa”. Nei monasteri, la disposizione architettonica – chiostro, sala capitolare, refettorio e chiesa – coreografava le cerimonie quotidiane dei monaci, imponeva il silenzio in alcune aree e concentrava l’attività sociale intorno alla chiesa monastica.

All’interno, l’architettura valorizzava il culto collettivo. L’acustica generosa faceva sì che nel coro o nella navata centrale “la musica… era più bella [e] più mistica, sembrando provenire da tutte le direzioni”. Questa unità di suono (le voci si fondevano nelle volte alte) trasformava il canto della congregazione in un’esperienza comunitaria e trascendente, come se la congregazione partecipasse insieme a una liturgia celeste.

Allo stesso modo, le assemblee laiche (parlamenti o tribunali) si riunivano spesso in grandi sale o all’aperto in cortili progettati per il pubblico e la riverenza, rafforzando la lealtà del gruppo. In ogni caso, l’ambiente costruito coreografava il comportamento umano: Rafforzava l’identità del gruppo e la struttura dell’autorità dirigendo la posizione delle persone (i nobili sui balconi, i contadini nei corridoi), il modo in cui si muovevano (i percorsi cerimoniali) e le sensazioni dei rituali (la soggezione davanti a un altare o a un trono).

Andrew Prokos

Continuità nell’architettura contemporanea

Molti temi medievali sopravvivono nella moderna architettura sacra e politica. Gli edifici governativi spesso prendono in prestito il linguaggio medievale per fornire legittimazione. Il Palazzo di Westminster del XIX secolo fu ricostruito in stile Gothic Revival proprio perché si pensava che questo linguaggio medievale “incarnasse valori conservatori” e rafforzasse la continuità e la monarchia britannica.

A Washington DC, il Campidoglio degli Stati Uniti è arroccato in cima alla collina più alta nel centro della città – “progettato per essere (ed è) l’edificio più identificabile d’America”, con la sua cupola svettante che evoca sia le cupole romane che le torri gotiche come simboli di unità e permanenza. Ancora oggi, le grandi colonne, gli archi e le scalinate che ricordano le cattedrali o i palazzi (il portico neoclassico della Casa Bianca o gli alti atri dei moderni palazzi di giustizia) sono utilizzati per stupire i cittadini agli ingressi ufficiali.

Anche le megastrutture religiose sfruttano l’ostentazione medievale: La Sagrada Familia (iniziata nel 1883) e molte chiese del XX secolo enfatizzano l’altezza, le vetrate e le decorazioni intricate per suscitare curiosità.

Anche le aziende hanno adottato la metafora della cattedrale per le loro sedi. Un esempio famoso è il Woolworth Building di New York (1913): il suo atrio gotico, con il soffitto a volta e i mosaici Trade/Business, ricordava così tanto lo splendore ecclesiastico che fu battezzato la cattedrale del commercio”. I grattacieli di oggi hanno spesso vaste lobby di vetro e atrii torreggianti progettati per ispirare e sopraffare (si pensi ai campus tecnologici o alle banche d’investimento come moderni “templi” del capitalismo). In ogni caso, l’essenza del modello medievale rimane: dai parlamenti nazionali alle torri aziendali, gli architetti usano ancora la scala, la luce e la decorazione simbolica per affermare l’autorità, unire i gruppi e suscitare ammirazione.

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