Dök Mimarlık

Kutsal Gölge: Geleneksel Japon Evlerinde Işığın Rolü

Geleneksel Japon evleri genellikle ışıklarının ince, ruhani niteliğiyle – biçim kadar ruh halini de şekillendiren şiirsel bir gölge ve parıltı etkileşimi – kutlanır. Jun’ichirō Tanizaki’nin In Praise of Shadows (1933) adlı eseri, Japon güzelliğinin parlak aydınlatmadan değil loşluktan kaynaklandığını savunur.

Onun sözleriyle, “Japon odaları ‘gölgelerin çeşitliliğine, hafif gölgelere karşı ağır gölgelere’ dayanır”. Bu ethos tarihten kaynaklanmaktadır: cam veya beton gibi Batılı malzemeler olmadan, ilk Japon evleri alçak çatılı ve loştu, bu da insanları “gölgelerdeki güzelliği keşfetmeye” yönlendiriyordu. Mimarlar ve akademisyenler, karanlığın güzelliğin yokluğu değil, tam da onun koşulu olduğunu belirtmektedir. Başka bir deyişle, sürgülü shoji perdeler, derin saçaklar (hisashi) ve verandalar (engawa) tarafından üretilen yumuşak, eşit aydınlatma yalnızca pratik değil, aynı zamanda tefekkür dolu, neredeyse kutsal bir durgunlukla yüklüdür.

Japon mimarisinde hisashi (廂・庇) birbiriyle ilişkili iki anlama sahiptir. En yaygın olarak, bir çatının saçaklarını, yani binayı hava koşullarından korumak için binanın kenarından dışarı taşan kısmı ifade eder. Daha spesifik olarak, moya ‘yı (bir binanın çekirdeği) kısmen veya tamamen bir ila dört taraftan çevreleyen koridor benzeri alanı da ifade eder.

Bu alan özellikle Zen Budist tapınaklarında yaygındır ve burada moya ile aynı seviyede 1ken genişliğinde bir koridor oluşturur. Tahōtō gibi pagodalarda da benzer bir işleve hizmet eder. Genişletilmiş veya ayrı çatıların altındaki açık koridorlar veya verandalar da hisashi olarak adlandırılabilir.

İrimoya-zukuri (kalça ve beşik tarzı) binalarda, beşik çatı tipik olarak moya‘y ı örterken, kırma çatı hisashi‘yi örter. Hisashi, moya ile aynı çatının altında gizlenebilir ya da birçok Zen ana salonunda(butsuden) görüldüğü gibi kendi beşik çatısı ile dışarıya doğru çıkıntı yapabilir.

Yapısal olarak hisashi, binaları yanal harekete karşı güçlendirir. Geleneksel Japon mimarisi, doğal yanal stabiliteden yoksun olan bir direk ve lento sistemi kullanır. Hisashi, dış duvarları destekleyen ikinci bir sütun ve kiriş sırası ekleyerek stabiliteyi artırır. Dört tarafında da mevcut olduğunda, bina men (面, yüzey) son eki kullanılarak tanımlanır, örneğin “3 x 3 ken, 4 men butsuden”.

Engawa veranda bu estetiğin ayırt edici özelliğidir. Eğimli bir çatı altında evi çevreleyen engawa, iç ve dış mekanı bulanıklaştıran “meditasyon için kapalı bir alan ” olarak hizmet veriyor. Engawa’daki ışık her zaman filtreleniyor – önce yeşillik ve çıkıntı, sonra da onu iç mekandan ayıran shoji paneller tarafından. Shoji perdeleri, yarı saydam washi kağıtlı ince ahşap çerçevelerdir, “sürgülü perdeler… ışığın geçebilmesi için kağıttan yapılmıştır”. Sert bir parlaklık yerine yumuşak, dağınık bir ışıltıyı kabul ederler. Geleneksel bir çay odası (chashitsu), bir shoji’nin hemen ötesinde öğleden sonra güneşi ile arkadan aydınlatılarak sıcak bir ortam ışığı yaratabilir. Shoji ışığı ahşap damarlara, seramik kaselere ve kilin grenli yüzeyine dikkat çekerek çay odalarını canlandırır ve sıradan olanı yüce olana dönüştürür. Tüm bu unsurlar güneş ışığını sakin bir atmosfere dönüştürür: yumuşak parıltılar ve sessiz gölgeler mekanı doldurur, parıltıdan ziyade derinlik ve sessizlik hissi yaratır.

Engawa (縁側) veya en (縁), geleneksel Japon mimarisinde tipik olarak iç tatami odaları ile dış mekan arasında konumlandırılan dar bir ahşap veya bambu döşeme şerididir. Bir sundurma veya güneşlenme odasına benzeyen bir binanın çevresi boyunca uzanabilir.

Genellikle yarı saydam shōji perdelerinin dışında ancak amado ‘nun (fırtına panjurları) içinde yer alan engawa, havalandırma ve görüşe izin verirken güneş ve yağmurdan koruma sağlar. Bazı durumlarda, amado’nun dışında yer alır ve hava koşullarına dayanması için bitirilmesi gerekir. Modern evlerde, engawa alanları genellikle camla kapatılır.

Drenajı sağlamak için alttaki zemin eğimli ve asfalttır, genellikle suyu uzaklaştıran bir kolektör giderine yol açar. Bu tasarım, konfor veya drenajdan ödün vermeden iç ve dış mekan arasında köprü kurar.

Yapı:
Engawa, evin ana dikmeleriyle aynı olan ahşap direkler tarafından desteklenmektedir. Bir sıra direk iç mekanı sınırlayarak shōji’yi desteklerken, diğer bir sıra dış kenarı tanımlar. Bu direkler geleneksel olarak taş kaideler üzerinde durur, ancak modern versiyonlarda beton da kullanılabilir. Döşeme cilasız, cilalı veya lake olarak bırakılabilir.

Terminoloji:
“En” kenar anlamına gelir; “gawa” yan anlamına gelir. En ve engawa terimleri bir zamanlar birbirinin yerine kullanılabilse de, engawa artık tipik olarak panjurların ötesindeki veranda alanını ifade etmektedir.

Pozisyona göre tipler:

Yapılarına göre türleri:

Aydınlatmanın Dokuları: Işığı Şekillendiren Malzemeler

Japon iç mekanlarının ışığı nasıl tuttuğunu sadece geometri değil, malzemeler de belirler. Tatami hasırları, ahşap, kil sıva, washi kağıdı ve lake yüzeylerin her biri ışığı benzersiz şekillerde emer ve dağıtır, sessiz, meditatif bir palet oluşturur.

Dokunsal Gölgeler: yüzeyler ışığı nasıl yakalar? Doğal ahşap zeminler ve tatami hasırlar, güneş ışığını nazikçe yansıtan sıcak, düşük parlaklıkta bir kaliteye sahiptir. Gerçekten de araştırmalar, ışığı emen topraksı duvarlar ve ahşap ile cilalı nesnelerin yumuşak parlaklığı arasında bir zıtlık olduğunu belirtiyor: “Topraksı mat yüzeyler [duvarlar ve kirişler] ışığı emerken, alçak ahşap masaların ve tatami zeminlerin parlak, yansıtıcı yüzeyleri” ışığı odanın etrafına yansıtır.

Tataminin yeşilimsi sarı pirinç samanı ışınları düşük açılarda yakalıyor, böylece odanın bir köşesi parlarken geri kalanı hala gölgede kalabiliyor. Yansımanın bu organik değişkenliği sert bir parlaklığı önler.

Gerçekte, zemin ve duvar bile aydınlatma sisteminin bir parçası haline geliyor – bir tatami hasırı gün ışığını “parlak bir şekilde yansıtırken”, yanındaki kil duvar yumuşak bir şekilde gölgede kalıyor.

Diğer malzemeler ışığı daha da ayarlıyor. Bir yorumcunun belirttiği gibi, geleneksel Japon iç mekanları eskitilmiş, mat yüzeyleri tercih ediyor: “Parlak yansıtıcı yüzeyler ahşap, lake eşya [ve] kağıt lehine reddedilir. Bu malzemeler ışığı emer ve yumuşatır”. Ünlü bir örnek siyah lakedir. Tanizaki’nin kendisi koyu renkli lake eşyaların ışığı nasıl içiyor gibi göründüğünü belirtmektedir: mum ışığında siyah lake bir kase içindeki miso çorbası “gerçek bir derinlik kazanmış ve sonsuz derecede daha iştah açıcı hale gelmiştir”.

Pratikte, lake tepsiler, mobilyalar ve süslemeler başıboş güneş ışınlarını alır ve onları speküler bir vurgudan ziyade sıcak bir parıltıya veya donuk bir ışıltıya dönüştürür. Aynı şekilde, washi kağıt ekranlar da yumuşak bir yarı saydamlığa sahiptir; Tanizaki Batı kağıdının “ışığı geri çevirdiğini, bizim kağıdımızın ise onu içine aldığını, ilk kar yağışının yumuşak yüzeyi gibi nazikçe sardığını” yazmıştır. Bu neredeyse büyülü nitelik – ışığın bir ekranın içinde yumuşak bir şekilde kaybolması – washi’den yapılmış ekranların ve lambaların bir oda boyunca “atmosferik bir his ” yaratmasının nedenidir.

Bu tür malzeme seçimleri, birçok Batı odasının parlak, beyaz badanalı görünümünün aksine sessiz bir iç parıltı yaratır. Kyoto’daki Katsura İmparatorluk Villası klasik bir örnektir. Boyanmamış selvi ağacı ve krem rengi kağıt perdeler kış güneşini narin katmanlar halinde yakalar. Bir gözlemcinin belirttiği gibi, Katsura’nın iç mekanlarında sürgülü kapıların üzerinde “katmanlı yarı saydam kafesler” kullanılıyor, böylece “ışık yumuşak ve sakin bir şekilde iç mekana akarken” bazı oyuklar ve zemin alanları hareketsiz ve karanlık kalıyor.

Dokuların ve damarların görsel şiirin bir parçası haline geldiği “yumuşak, sakin” bir ışık ve gölge etkileşimidir. Geleneksel evlerdeki ahşap, kil, tatami ve washi sadece yapı malzemeleri değil, aynı zamanda ışığı yakalayan ortamlardır: parıltıyı dizginler, titreşimi kucaklar ve bunu yaparken de ev sakinlerini sakin, neredeyse zamansız bir görsel ambiyansla sararlar.

Portallar Olarak Açıklıklar: Zaman ve Mevsimi Çerçevelemek

Japon mimarisinde pencereler ve boşluklar asla sadece delikler değildir – zamanın geçişini çerçeveleyen dikkatlice oluşturulmuş portallardır. Açıklıklar (mado) tipik olarak asimetrik olarak yerleştirilir veya küçüktür, böylece ışık statik bir fon değil, bir olay, mevsimsel bir fenomen haline gelir. Kışın, alçak açılı güneş, tatami odasının bir ucundaki kaba bir duvarı aydınlatarak küçük bir açıklıktan derinlere nüfuz edebilir. Yaz aylarında ise geniş saçaklar, yarı saydam kağıtlar ya da ağaç yaprakları yoğun güneş ışığını filtreleyerek değişen gölge desenleri oluşturur. Çağdaş bir ev çalışması bunu özetliyor: Tasarım, güney güneş ışığını beyaz bir duvardan yaşam alanlarına yansıtırken, koyu lekeli bir kuzey duvarı “karanlık ve yerleşik ışık” sağlıyor. Karanlık ve aydınlığın kontrastı, mekanı gün ve mevsimler boyunca değişen farklı bir atmosferle zenginleştiriyor. Bu kasıtlı kontrast – örneğin, bir köşe aydınlatılırken diğerinin gölgede bırakılması – her anı benzersiz kılıyor.

Bu yaklaşım wabi-sabi ve süreksizlik kavramıyla örtüşüyor. Işık deneyiminin büyük bir kısmı günün ve yılın o anına bağlı olduğundan, insana sürekli olarak değişim hatırlatılır. Örneğin, dar bir pencere bir akçaağaç ağacının görüntüsünü çerçeveleyebilir: ilkbaharda ince bir dal çizgisidir, sonbaharda ateşli yapraklarla çiçek açar, kışın çıplak ve karlıdır. Sadece yazın indirilen asılı sudare (bambu perde) veya sadece belirli saatlerde açılan fusuma (sürgülü paravan) gibi mevsimsel unsurlar, ışığın görünümünü açığa çıkan bir sır haline getiriyor. Mimar Kenya Hara’nın belirttiği gibi, Japon tasarımı genellikle geçiciliği vurgular: mekan sabit değildir, ışığın nasıl ve ne zaman girdiğine göre tanımlanır. Aslında, bina bir tür güneş saati veya takvim haline gelir. Bir mimarın modern bir yamaç evi için gözlemlediği gibi: “Karanlığın aydınlığı vurguladığı geleneksel Japon kültüründe ışık ve gölge her zaman bir arada bulunur ” ve gün içinde güneşle birlikte “atmosfer… değişir”.

Pratik açıdan bu, odaların genellikle tek tip aydınlatmadan yoksun olduğu anlamına gelir. Geniş bir panorama yerine, her açıklık bir gökyüzü veya bahçe dilimini çerçeveleyerek manzaranın kendisini hareketli bir kompozisyon haline getirir. Yüksek bir tavan penceresi, sürgülü bir paravanın üzerinde mavi bir gökyüzü şeridi seçebilir; saçaktaki bir boşluk, bir ışının sadece şafak vakti tatamiyi sıyırmasına izin verebilir. Bu kasıtlı boşluklar güneş ışığını geçici olarak güzel bir misafire dönüştürür. Bu ruh, ışığın geçiciliğine değer veren “mono no aware ” ruhudur. (Aslında, Japonca ma (間, ‘aradaki boşluk’) karakteri, aralıkların ve ışığın nasıl iç içe geçtiğini yansıtan güneş karakterini bile içerir). Kısacası, bir Japon evindeki açıklıklar zaman tutucu ve çerçeve görevi görür – her gölge değişimi veya ışık şaftı, şimdiki anın geçici olduğunu hatırlatır.

Işık ve Sessizlik Arasında: Gölgelerin Psikolojik Derinliği

Bir evdeki ışık ve gölge aydınlatmaktan daha fazlasını yapar; sosyal ve psikolojik alanı şekillendirir. Japon ev ritüellerinde karanlığın kendisi mahremiyet ve tefekkür için bir ortam haline gelir. Resmi bir oturma odasındaki (zashiki) tokonoma oyuğunu ele alalım. Geleneklere göre, tokonoma loş tutulur ve genellikle pencerelerden uzağa bakar, böylece tuttuğu tek asılı parşömen veya çiçek aranjmanı kasvetten ortaya çıkar. “Tokonoma gölge için bir sahne işlevi görür. Asılı bir parşömen ya da vazo kasvetten sessiz bir asaletle çıkar”. Başka bir deyişle, gölgenin kendisi nesneyi öne çıkaran çerçevedir. Karanlık bir oyuğa baktığımızda – gizli bir nesne olmadığını bilerek – “orada tam ve mutlak bir sessizliğin” hüküm sürdüğü hissine kapıldığımızı belirtirler. Bir köşede ışığın olmaması, sanki zaman yavaşlıyormuş gibi bir durgunluk alanı yaratır. Bir çay seremonisi veya aile toplantısı sırasında, bu tür karanlık köşeler boş alana görsel ve duygusal bir ağırlık kazandırarak ritüel odaklanma veya huzurlu bir duraklama hissini güçlendirir.

Aydınlık ve karanlığın bu etkileşimi ma’ yı (間), yani anlamlı aralığı tanımlar. Japon tasarımcılar ve teorisyenler, ma ‘nın sadece kat planı geometrisinde değil, ışık ve gölgenin ritminde de gerçekleştiğini vurgulamaktadır. Verandaya düşen güneş ışığı ve ardından perdenin kapanmasıyla içeride oluşan karanlık böyle bir duraklamadır. Mimar Kenya Sasaki, diğerlerinin yanı sıra, Japon odalarının “değişen ışık ve gölge desenleriyle canlandırıldığını ” ve bu ince hareketin gerçek merkez haline geldiğini belirtmiştir. Gerçekte, boş alan – temiz ahşap bir iç mekan gibi – süslemeden ziyade dolaylı veya yansıyan ışıkla harekete geçirilir.

Tanizaki’nin kendisi de bu fikri güzel bir şekilde ifade etmiştir: “Güzelliği bir şeyin kendisinde değil, bir şeyin diğerine karşı oluşturduğu gölge örüntülerinde buluruz.”.

Günlük hayatta bu, bir aile yemeğinin sadece yemekle değil, lamba ışığının sıcaklığı ve onun ötesindeki yumuşak karanlığın rahatlığıyla ilgili olduğu anlamına gelir. Gölgeler mahremiyet (bir köşe sessiz okuma için, diğeri canlı konuşma için) ve sessizlik (karanlık tokonoma kendi küçük dünyası gibi “hüküm sürüyor”) yaratır. Böylece, ışık ve gölge birlikte evin duygusal katmanlarını oluşturur: görünür ve açık olmak için yerler ve sakinliğe ya da hayallere çekilmek için yerler.

Gölgeleri Yeniden Keşfetmek: Yeni Japon Evi

Modern Japon mimarlar cam, LED’ler ve yoğun şehirler çağında gölgeye olan bu saygıyı nasıl sürdürüyorlar? Bu yaratıcılık gerektiriyor. Bir yandan, çağdaş evler gün ışığı standartlarını ve bol ışığı destekleyen enerji kodlarını karşılamalıdır; diğer yandan, birçok tasarımcı “madde olarak karanlığı ” ruhen olmasa da manen yeniden yakalamaya çalışmaktadır.

Özellikle mimarlar, parlak aydınlatmayı filtrelemek için doğal perdeleri ve dağıtıcı sistemleri yeniden canlandırıyor. Kengo Kuma, “Şeffaflık Japon mimarisinin bir özelliğidir; ben yeni bir tür şeffaflık elde etmek için ışık ve doğal malzemeler kullanmaya çalışıyorum” demiştir. Uygulamada, binalarında ahşap kafesler, dikey panjur sıraları ve hatta ışığı katmanlaştırmak için asılı seramik karo perdeler kullanmaktadır. Örneğin Kuma’nın Asakusa Kültür Merkezi, sert güneş ışığını yumuşak desenlere ayırmak için binlerce katlanmış alüminyum panel kullanıyor ve Çin’deki Halk Sanatları Müzesi, ışığa “havadar bir hareket hissi” verirken verimliliği artıran “güneş ışığının hacmini düzenleyen” asma kil kiremit perdelerle sarılıyor.

Katsuhisa Kida / FOTOTECA

Benzer şekilde SANAA ve Tezuka gibi mimarlar, gün ışığını yumuşak bir yıkamaya dönüştürmek için yarı saydam cam bölmeler, delikli metal veya bambu panjurlar (sudare) kullanmışlardır. LED armatürler genellikle pirinç kağıdı benzeri difüzörlerin veya özel opal panellerin arkasına gizlenerek bir kağıt fenerin sıcak, dolaylı ışıltısını taklit ediyor.

Çağdaş ev tasarımları bu fikirlerin iş başında olduğunu gösteriyor. Suppose Tasarım Ofisi’nin Utsunomiya’daki Evi (2017) bu konuda bir örnek teşkil ediyor: yüksek metal çatı, gün ışığını derin kat planına yönlendiren bir dizi çatı kesiti ile iç terasları ve bir avluyu barındırıyor. Sonuç, ışığın sarkan gölgelikleri tarafından yumuşak bir şekilde modüle edildiği bir dizi yarı açık alan. Başka yerlerde, mimarlar boşlukları ve katmanlı hacimleri tasarıma dahil ediyor. Çok katlı bir oturma odasında açık bir merdiven atriyumu veya bahçe avlusu bulunabilir, böylece ışık yukarıdan aşağıya nüfuz ederek yeni bir evde bile gölge cepleri yaratır. Taisho dönemi modernist Fujii Koji’den etkilenen bazı tasarımcılar da kağıt bazlı armatürlere geri dönüyor: Fujii 1930’larda elektrik ampullerinin parıltısını dağıtmak için washi’den abajurlar geliştirdi ve bu fikir “Gölgelere Övgü “ye benzetildi.

Japonya’nın kutsal gölgesi adaptasyon yoluyla yaşamaya devam ediyor. Şehirler aydınlanırken bile Kuma, SANAA ve Tezuka gibi mimarlar “şeffaf” katmanları geleneksel malzemelerle harmanlıyor. Çağdaş strateji genellikle eski perdenin yeniden yorumlanması anlamına gelir: balkona asılan bambu sudare, içeride desenli ahşap kafesler veya gelen ışığın yumuşak olması için fritli cam. Mekanların katmanlaşması – iç-dış sundurmalar, engawa benzeri koridorlar, katmanlı zemin plakaları – karanlık nişleri ve dağınık ışık yollarını yeniden ortaya çıkarır. Sonuç olarak, modern Japon evi tavandan tabana pencerelerle açılabilir, ancak bunu neredeyse her zaman ışık ve gölgenin karşılıklı etkileşimini koruyarak çoklu filtreler ve derinlikle yapar. Bu şekilde, gölgelerin kutsal olduğu felsefesi devam eder: sadece kasvet yoluyla değil, hem geleneği hem de mevcut ihtiyaçları kabul eden incelikli bir aydınlatma koreografisi yoluyla.

Exit mobile version