中庭の建築は、文明の間で異なる方言で話される普遍的な言語です。特に目立つ2つのタイプは、トルコ・イスラム伝統の親密な中庭であるオスマン 中庭と、ローマのアトリウム/ペリスティル 中世の回廊やルネサンス 中庭 まで発展した ラテン 中庭 です。一見するとどちらも単純な屋外空間ですが、根本的には異なる世界観を結晶化しています。中庭は、イスラム教のプライバシーと精神性の価値観を具現化した、外見は簡素だが内面は天国のような内向的なオアシスです。一方、ラテン式中庭は、ローマのアトリウムの公共的な壮麗さから、天国を象徴する対称的な修道院の庭まで、外向きの秩序と人間中心の調和を称揚する傾向があります。本論文は、これらの庭の5つの次元——気候と物質性、儀式的な使用、閾のデザイン、幾何学的な理想、現代的な再創造——を通じて、環境と文化が異なるアイデンティティをどのように形成したかを考察します。アナトリアの灼熱の風景から地中海の日差しの強い市場、手洗いの泉のざわめきから修道院の静けさに至る旅を通じ、最終的に現代の建築家がこれらの伝統をどのように再解釈したかを明らかにします。目的は、科学的理解と生き生きとした空間的物語の叙述で支えられた、豊かで叙述的な探求です。
1. 気候と物質性：屋外生活に対する屋内オアシス
気候は、中庭の形態において最も決定的な要因の一つです。オスマン帝国の中庭は、温暖で乾燥した地中海気候下で発展し、日陰、涼しさ、強い日差しから逃れるための内向的な設計を必要としました。これに対し、古典的またはラテン式の中庭は、より開放的で風通しの良い配置を可能にする温帯地中海とヨーロッパの気候で発展しました。これらの環境的な違いは、材料と形状の面で対照的な戦略を生むことになりました。
図1：パッシブ冷却（日陰のアーチ、蒸発冷却用の中心部の噴水、内側を向いた窓）により涼しいマイクロ気候を生み出す伝統的なイスラム式中庭（サフン）の図解。
オスマン帝国およびより広範なイスラム建築において、中庭はオアシスの役割を果たします。壁は高く外側は空洞で、平面は内向きに設計され、閉鎖された空間と外部の開放性の比率を最大限に高めています。中庭内には、水池、噴水、緑豊かな植物被覆などの要素が、単なる装飾ではなく、重要な気候調節機能も果たしています。水の中央配置（モスクの中庭にあるシャディルヴァンのように）は、蒸発により冷却と鎮静効果をもたらし、過酷な暑さにおいて空気を文字通りより耐えられるものにします。季節ごとの日陰を提供するために、落葉樹やつる植物が植えられています。これらの特徴は、鋭い熱的対比を生み出します：ある作家が指摘するように、「外気の鋭く明るい熱さと、内側の親密で日陰の涼しさとの意図的な対比がある」。結果として、灼熱の夏でも生活の展開を可能にする快適なマイクロクライメート——熱を吸収する中庭——が生まれています。伝統的な素材はこの目標をさらに推進します：厚い石や泥壁は熱容量を提供し、昼間は熱を吸収し夜間に放出します。中庭の明るい色の大理石の床は、水で湿らせると涼しさを保ちます。オスマン帝国の庭は通常、涼しさを保つ石や大理石で敷き詰められ、日光を散らす回廊で囲まれていました。本質的に、庭は自然の要素 – 土、水、風 – を建築的な調和の中で活用し、過酷な気候を豊かさに変えています。
これに対し、ラテン式中庭（ローマの住宅や後にヨーロッパのパッラッツォや修道院で例示される）は、より外向的な設計を可能にするより温和な気候条件下で発展しました。多くのローマとルネサンスの例では、中庭は光と空気を外に遮断するのではなく、内側に招き入れる場所です。そのため、より涼しいまたは乾燥していない気候の庭は、一般的により大きな窓の開口部、低い壁、さらには外向きの外壁を備え、周囲の環境に対してより開かれた傾向があります。例えば、温帯地域では「より多くの日光を得るために[中庭に面した]窓のサイズが大きい」——これは、太陽が照りつける中東では考えられない優先事項です。ローマのペリスティル中庭はしばしば柱廊に囲まれていましたが、空と風通しに開かれており、時には深い日陰よりも装飾的な庭園を含むことがありました。ローマ人はアトリウムに噴水や浅い池(impluvium)を設置しましたが、これらは冷却のための絶対的な必要性からではなく、主に雨水を収集し装飾するために使用されました。ラテン語圏の材料——レンガ、石、焼成土——は、異なる意味での熱的安定性を提供していました：厚い壁は建物を涼しい夜に暖かく保ち、強度を提供しましたが、過度の日差しから保護する必要は少なかったのです。スペインとイタリアのルネサンスの庭では、緑とオープンアーチが、密閉された避難所ではなく、穏やかな気候を楽しむための風通しの良い快適な屋外空間を創造しています。中庭のタイプに関する研究では、熱帯と温帯気候の中庭はより「多孔質な構造」を持ち、室内と室外を曖昧にし、熱帯と乾燥気候の中庭は「より閉鎖的で保護された」構造であると指摘されています。ラテン中庭は最初の例です：周囲の環境を抱き込むように設計されており、庭に面したサンルームや、一方の側が景色に開けた回廊のような空間です。中庭が「内向きの楽園」であるのに対し、ラテン式中庭は「開けた広場」です——太陽や星の下で新鮮な空気を吸える場所です。
図2：アトリウムとペリスティルの中庭を有する典型的なローマのドムス（都市住宅）の平面図。ローマの中庭は光に開かれており、通常は周囲を居住空間に囲まれており、これは地中海地方のより穏やかな気候条件に適した、外向的な気候利用（日光と換気を可能にする）を反映していました。
要約すると、気候はオスマン帝国の庭を日陰の神殿のような空間に変えた——厚い壁、内側への集中、空気を積極的に冷やす水と緑——一方、ラテン式の庭は、温和な生活様式に適した日差しと日陰のバランスを保つオープンエアのサロンとなった。それぞれは環境的文脈への直接的な応答でした：前者は高温と乾燥への建築的応答であり、後者は穏やかで風通しの良い気候への適応でした。これらの選択は素材の表現にも影響を与えました：イスタンブールの涼しい石の庭と泉のせせらぎに対し、イタリアの庭の太陽に照らされたレンガのアーチとレモン樹。気候はこれらの空間の静かな彫刻家であり、快適さを提供しつつ、各庭のタイプに独自の雰囲気を付与しました。
2. 儀式と文化的利用：アブデスとプライバシーに対する露出と社会性
気候を超えて、これらの中庭に真の魂を与えるのは、その中に存在する儀式と社会的生活です。オスマン帝国の中庭とラテン中庭は、それぞれの社会の文化的・宗教的な規範に従って、非常に異なる日常の活動の場となってきました。人々がこれらの空間をどのように利用していたかを調査することで – 祈りや力比べ、静かな家族の会合、または公開の儀式のため – その設計に埋め込まれたより深い意味を明らかにしています。
イスラム・オスマン帝国において、中庭は神聖で特別な機能に満ちていました。モスクであれ、メドレセであれ、伝統的な住宅であれ、中庭は単なる空虚な空間ではなく、精神的・社会的儀式のための手段でした。例えば、ほぼすべての大きなオスマン帝国時代のモスクの中心部には、礼拝者が礼拝前に儀式的な清め（アブデス）を行うためのアブデス噴水を備えた中央の庭(サフン)があります。これにより、中庭は礼拝前の聖なる空間となり、開けた空の下で身体的・精神的な清めが行われる場所となります。噴水の穏やかな流れの音と涼しい大理石の床は、祈りのための静かな雰囲気を醸し出します。家の庭では、朝と夕方に家族が集まり、日陰で休む女性と男性、安全な壁の間で遊ぶ子供たちがいました。さらに重要なのは、庭がプライバシーを保ちながらの hospitalityを可能にしていたことです——これはイスラム教の根本的な美徳です。客人（特に男性客）は、中庭や隣接する部屋で、家族の私的な領域を見ることなく迎え入れられました。ダマスカス、カイロ、またはイスタンブールの伝統的な家は、通常、二つの区域からなる構造でした： 客人用の外庭（bbarrani）と家族用の内庭（jawwani）で、歓迎と静寂のバランスを保っていました。これらの家の入り口も、この神聖さを守るために設計されています – 外から直接中が見えないように傾斜した廊下（この敷居については後ほど詳しく説明します）。これらはすべて、文化的優先事項から来ています：謙虚さ、家族のプライバシー、そして精神的な集中。哲学は「外の世界に対して社会的地位を最小限に示し、プライバシーと隔離を重視する」と要約されています——中庭は、好奇の眼から離れた場所で生活が展開される家の秘密の心臓部でした。ここでの活動は、イスラム教の日常生活の日課を含んでいました：ラマダン夜の家族による中庭でのイフタール、女性たちの共同の家事、年長者たちが木陰で子供たちに物語を語るなど。音さえも儀式的な雰囲気の一部でした – 中庭は通常、水の心地よい流れの音と鳩のさえずりで満たされ、平和な気分を育んでいました。本質的に、中庭はイスラムの道徳のマイクロコスモスでした：客人へのもてなしは温かいが謙虚で、空（そして象徴的に神）に向かって開かれていますが、街路からは閉ざされており、礼拝と家族の関係を促進していました。
図3：アブドゥル・アズィーズ・モスク（イスタンブール）のオスマン帝国時代のモスクの庭。中央にドーム型の回廊と中央のシャディルヴァン（シャディルヴァン）を備えたアブドゥル・アズィーズ・モスクの庭。このような中庭は、礼拝者にとって精神的な準備の場であり、社会的中心地としても機能し、中庭がイスラム教の儀式における役割を示しています。
これに対し、ラテン式中庭（特に古典期とルネサンス期の使用において）は、ギリシャ・ローマ文化とその後キリスト教修道院文化の価値観を反映した、より公共的で地位重視の役割を果たしていました。古代ローマの家の中庭は、貴族にとって文字通り市民生活の中心的空間でした。ローマのパテルファミリアスは、毎朝顧客を中庭で迎える（サリュタティオの儀式）ことで、自身の権威と慈善心を示していました。アトリウムの設計はこの機能に応えていました：先祖の大理石の胸像、高価なモザイク、そして空の景色を望む開放的な屋根を備え、通常は家の最も豪華に装飾された部分でした。ある歴史的記述では、顧客や客がここで待つため、「家の主人が[中庭に]注意と費用をかけて美しく装飾させた」と述べられています。ここは展示と威信の空間であり、ほぼ私的なドムス内の半公共的な中庭でした。アトリウムの向こうには、多くのローマの家で第二の、より私的な中庭であるペリスティル庭園があり、家族の食事や娯楽の場所でした。これらのペリスティルでは、植栽された自然に重点が置かれていました：柱の並ぶ散歩道、彫像、噴水、花壇。夕方の涼しい時間帯には、壁に囲まれた庭の香る空気の中で、哲学的な会話や崩壊しつつある宴会の場として機能する余暇と思考の場所として機能していました。オスマン帝国の庭との対比は明確です：ローマの庭は、隠遁の場所というより、社会的に依存する人々や、個人の家族や客人によって見られると見られる場所でした。
ヨーロッパの中世を通じて、中庭はそれぞれ独自の儀式を持つ修道院の回廊や宮殿の回廊として存在し続けてきました。修道院の四角い中庭を囲む屋根付きの回廊回廊は、象徴的な聖域となりました。修道士と修道女たちは、この回廊を祈りながら歩く場所、聖書を読む場所、または静かに自然を瞑想する場所として利用しました。多くの修道院の設計には中央に泉や井戸があり、庭園は通常四つに分けられ、明らかにキリスト教の象徴である「天国の庭園」を連想させます。中央に水源のある閉鎖された庭園は「天国を象徴し、天国の四つの川を想起させた」とされています。しかし、修道院の日常的な用途もありました：中央の庭は「修道院の建物を結ぶ集いの場」であり、 時には洗濯や草の乾燥などの日常的な作業にも使用され、常に修道院の静かな秩序の中にありました。ここでの音の環境は中庭の噴水とは正反対でした——おそらく鳥のさえずりか、または規律正しい静けさの雰囲気の中で回廊の下に響く足音だけでした。一方、ルネサンスの宮殿やスペインの家屋では、中庭（ベランダ）が社交の場と権力の象徴としても機能するようになりました。例えばスペインの貴族の家の中庭は、祝祭や家族行事が行われる場所であり、地位の象徴でした——通常、音楽家が演奏でき、客を接待できるアーチやバルコニーで装飾されていました。このように、ラテンの中庭の意味は、神聖なものから儀式的なものへと変化しました：宗教的な信仰のための閉鎖された天国か、世俗的な事柄と快楽のための舞台となる可能性があります。
要約すると、文化的実践は中庭とラテン式中庭に異なる役割を付与してきました。中庭は本質的に内向的で多目的でした：アブデストを行う場所、子供たちに日陰でコーランを教える場所、女性たちが人目から離れた場所で集まる場所、プライバシーを損なうことなく客人をもてなす場所でした。ラテン式中庭はより外向的または社会的でした：徳や富の展示（古代ローマ）、神聖な秩序の思考（修道院の修道院）、または余暇の社交 （ルネサンスの宮殿）のための場所でした。これらの用途は設計に影響を与えました：中庭の高くそびえる壁、噴水、祈祷用の絨毯などの特徴は、親密で宗教的な雰囲気を促進しましたが、ラテン式中庭の対称性、アーケード、正式な庭園は、視認性、相互作用、そして一般的に展示の要素を促進しました。各中庭のタイプは、その文化の日常の儀式のための劇場となりました——一つは宗教性と私生活の「オープンエアの部屋」、もう一つは社会的生活と象徴的な展示の「閉鎖された広場」。
3. 閾値概念：階層的プライバシーと軸方向の透明性
オスマン帝国とラテン系の庭の伝統における最も興味深い違いの一つは、庭に入る際、つまり敷居の条件下でにある点にあります。敷居は、公共の空間から保護された庭への移行点であり、その設計は各文化がプライバシー、神聖性、およびアクセス可能性をどのように調整しているかを示しています。
オスマン建築の敷居は、プライバシーと神聖さを守るために慎重に設計された、層状の移行部です。街路から中庭への移動はほとんど直接行われません。例えば、多くの伝統的なイスラム教の住宅では、「曲がりくねった」入り口の廊下（ディヒルズ）が使用されています：平らな木製のドアから中庭に開く前に、角を曲がる狭い廊下に入ります。この巧妙な配置により、外から来た人は、ドアが一時的に開いていても、家族の居住空間を直接見ることができません——曲がり角が視界を遮り、同時に外からの騒音や塵を遮断します。これは、プライバシーと謙虚さへの価値の物理的な表現です。ある物語がダマスカスの文脈で説明するように、「曲がりくねった廊下の配置は、通りを歩く人々が住宅の内部を見えないようにし、プライバシーを確保した」。訪問者は、この曲がりくねった入り口を通り抜けた後、明るい中庭に足を踏み入れ、通常は劇的な発見の感覚を経験する – シンプルな通りから緑豊かな中庭へ移る有名な「わお効果」（19世紀の旅行者が驚嘆したように、本当に「粘土の殻の中に金の核」）。この層状の境界は家の中にも続き、半開きのポルティコやアイヴァンが中庭を囲み、完全に閉じた部屋と空の下の中庭の間を中間の部屋として機能しています。アイヴァン（半円形の屋根付きポーチ）またはトルコのソファ（ベランダ）は、意図的に境界的な空間です——完全に室内でも屋外でもありません。客が飲み物で迎えられたり、家族が風を感じながら休んだり、日陰で中庭の雰囲気を楽しむ場所です。文化的に、これらの中間空間は hospitality（もてなし）と丁寧なプロトコルの感覚を象徴し、誰が中に入れるかをフィルターする役割も果たします。トプカプ宮殿のような大規模な複合施設でも、連続した閾の概念は非常に重要です。トプカプは、それぞれ記念碑的な門から入り、それぞれが前より特別な、直線的に進む一連の中庭として配置されています。最初の庭は一般公開されており、2つ目は公式業務用、3つ目は王室の私的区域用であり、この構造は続いています。内側へ進むことは、神聖さや秘密性を表す閾（門、ホール、仕切り）によって儀式的に区切られた、同心円状のプライバシーと特権の層を通過するようなものでした。研究者たちが指摘するように、「[トプカプの]中庭は、階層的な思想に基づいて明確に定義された公共、準公共、私的な領域に分けられて配置されている」。閾空間——通常は日陰の庇やドーム型の玄関ホール——は、人を次の世界へ準備させる役割を果たしていました。モスクでも、通常、中庭の端に、礼拝者が靴を脱ぎ、世俗的な領域から神聖な領域への移行を精神的に行うための通路または回廊があります。したがって、オスマン帝国の設計において閾は儀式化され、空間的に強調されている。緩衝帯（内部空間を直接の曝露から保護する）、フィルター（誰が何を中に入れるかを制御する）、および聖なるものの象徴的な境界として機能する。日陰の庇やアイヴァンは通常、敬虔な雰囲気に満ちており、部屋に入る前に神聖な絨毯を踏むような小さな段差を越えて中に入ります。要約すると、オスマン帝国の庭は敷居の層によって厳重に守られ、内面性、段階的な開示、および制御されたアクセスを重視する世界観を反映しています。
一方、ラテン（古典的およびルネサンス）の伝統では、中庭の入り口は通常より開放的で軸対称的であり、隔離よりも連続性を強調しています。ローマのドムスはこれの明確な例です：通常、家から通りへと直線状に伸びる短い入り口(ファウセス)を通ってアトリウムにアクセスできました。多くの場合、入り口で立ち止まると、アトリウムの向こう側のペリスティル庭園の柱まで見渡すことができました——これは建築家が意図的に設計した強力な軸線的な視界でした。これは可視性と透明性に関するものでした：玄関を通り抜けた来客は、家の公共空間の中心に置かれ、視線は通常、豊かに装飾されたタブリヌム（事務所）またはその先の緑地へと続いていました。内部を隠すという考えはほとんどありませんでした；むしろ、建築は目を内部へと誘うように設計されていました。ローマの住宅は、安全と騒音の理由から、街路に対して比較的空いた顔を向けていました。しかし、玄関を通り抜けると、軸上に整列した開放的で調和の取れた空間の連なりの中にいたのです。この文脈で、閾（しきい）——おそらく小さな門番の部屋や一対の柱で示されていた——は、内部を隠すためではなく、儀式的にフレーム化するためのものだった。修道院や回廊の敷居も同様の構造です：通常、教会や外庭から回廊へ通じるシンプルな扉や通路であり、詳細な曲線や隠蔽要素はありません。修道院の修道院敷地内には、すべてのメンバーがアクセスできる開かれた中庭が設けられることが目的でした。そのため、周囲の廊下から続く敷居は、人目のつかない入り口を交渉するのではなく、通路を通過する問題でした。イタリアのルネサンスのパッラッツィは、通常、街路からアーチ型の中庭に通じる大きな門を備えていました。ここで閾（装飾的なアーチやポータル）は、プライバシーよりも正式さと対称性を強調していました。訪問者は、建築的な見どころである中庭に、入り口から直接見える位置に足を踏み入れることになりました。これもまた、ルネサンスの透明性と比例の理想を強調していました。実際、ルネサンスの設計ガイドラインでは、秩序を示し、探検を誘う風景を創造するために、入口の軸線を中庭や庭の中心と一致させることを強調しています。ラテン人の閾へのアプローチは、透過性と展示に関する文化的快適さを反映していると言えます：地位が示され、建築がヒューマニストの理想を表現する手段として機能する社会環境では、人は美しさを多くの幕の向こうに隠すことはありませんでした。代わりに、敷居は内庭が舞台のように一目で見えるプロセニアムに似た構造となり、通常は一目でドラマチックな展示を提供していました。
ラテン伝統の空間の階層（公共から私的へ）を理解していることは重要ですが、これは物理的な仕切りではなく、空間の配置と礼儀作法によって実現されています。例えば、ローマの住宅では、プライベートな寝室は中庭から離れた場所に配置されることがあります。また、修道院では修道院内に立ち入ることができるのは特定の者だけですが、一度中に入れば、空間の設計自体はシンプルです。オスマン帝国の伝統では、中庭内にも別の敷居が存在することがあります。例えば、名誉ある客人用の高台にある半開放的な部屋（エヴァン）と、家族用のより静かな部屋などです。したがって、一方のシステムは連続的な空間の流れと視覚的な開放性を、もう一方のシステムは区画分けと間接的な進行を支持しています。
ラテン式の庭は通常、外側に開かれています。例えば、ルネサンス期のイタリアのヴィラの庭は、庭園や風景に向かって広がるように配置され、自然と都市との開放的な関係を強化しています。一方、オスマン帝国の住宅の庭は内向きで、通常は街路のグリッドと一致しないか、外側への眺望を形成しません。実際、外の世界から離れていたり、街路の方向とは無関係にキブラー（メッカの方向）に向かっていたりするため、外側の対称性を破り、内的な論理に従っています。
オスマン帝国の庭にある敷居は、神聖または特別な空間への移行——影、影、そして保護された領域への移行の感覚——を生み出す役割を果たしています。明るい混沌とした通りから、覆われた入り口の涼しい半影の光を経て、静かな中庭へと移る際、設計上心理的な移行が生まれます。ラテン式中庭の敷居は、より開けたドアやフレームワークの月のようなもので、通常は単一の記念碑的なアーチや入口ドアが中央の空間へ急激に開け、開放感と空間が人間の制御下にあることを示します。両方のアプローチは多くのことを物語っています：オスマン建築は、家やモスクを、精神的な内省とプライバシーの規範に調和した、ゆっくりと入っていくべき聖なる 空間として捉えるのに対し、 ラテン建築は、中庭を、人間の空間における存在と可視性に依存する世界観と調和した、比較的簡素な儀式で踏み入れることができる市民空間または自然の延長として扱います。
4. 幾何学と世界観：神への指向と人間中心の秩序
建築幾何学——空間の形状、比例、対称性——は、その文化の哲学的世界観をコード化しています。オスマン・イスラムとラテン・キリスト教（または古典的）の庭のデザインも例外ではありません。典型的な比率と配置の幾何学を分析することで、隠れた対話を浮き彫りにします：一つは神聖なものへの指向と非対称性の受容、もう一つは人間中心の合理性と古典的対称性との間での対立です。
オスマン帝国の庭は、機能的な必要性（キブラの方向や空間的文脈など）と、装飾への神学的な拒否感によって導かれた、適応性があり有機的な幾何学を特徴とします。伝統的なイスラム建築は、平面図において常に完璧な対称性を追求してきたわけではありません。代わりに、方向性と階層性を重視してきました。例えば、モスクの庭（sahn）では、キブラ軸（メッカの方向）が非常に重要です。庭はキブラ側に礼拝堂を配置した長方形になることがあり、厳格な対称性を破っても、この側に強調（通常はより深い庇やより大きなアイヴァン）が与えられます。これは、設計が自身を超えた（神へ向かう）方向性を認める世界観を反映しています。中庭の中心には噴水がある場合がありますが、ルネサンスの中庭のように人間の彫像や世俗的な焦点に焦点を当てたものではなく、イスラムの噴水は礼拝のためのものです – 人間の姿ではなく、儀式の中央です。空間的構成は thusly 重要性を人間から 神聖な焦点（礼拝の方向、儀式の清浄さ）へと移す。さらに、住宅の庭は、プライバシーの現実主義と土地の制約によって形作られ、必要に応じて不規則な形やL字型の庭となる。フェズやハレブのようなイスラム都市は有機的に発展してきました。中庭は中心部から外れていたり、完全な正方形ではなく、密集した環境に適合することができました。この状況は、空間の目的（冷却、集まり、プライバシー）に適合している限り、受け入れられていました。イスラムの伝統には、ヴィトルヴィウスが中庭の理想的な比率を定めるような概念はありませんでした。代わりに、建設者は装飾に比例したシステム（幾何学的なタイル模様など）を使用しつつ、配置はより自由な形をとることができました。ただし、帝国時代のキャラバンサライやメドレセのような公式な環境では対称性がより一般的ですが、それでも一方の側が異なる場合もあります（例えば、礼拝用のイヴァンがある側がより大きいなど）。イスラム教の庭の幾何学的なアプローチは、純粋な二面対称性よりも、階層性（一部の側面がより重要）と宇宙的方向（キブラー）とのつながりを強調していると言えます。
ラテン式中庭は、特にルネサンス期に古典的な対称性、比例、幾何学的な完璧さの理想を要約しています。これは、グレコ・ローマの原則（ヴィトルヴィウスの調和とモジュールに関する著作）にまで遡り、15世紀に熱狂的に再興されました。ルネサンスの庭は、例えばイタリアの宮殿において、両側に対称的な回廊を備え、各区画が調和したリズムで繰り返される規則的な長方形または正方形です。比率は、数学的秩序が美と真実の基盤であるという信念を反映したシンプルな比率（正方形の場合1:1や2:3など）に従うことがあります。このアプローチは、人間の知性と美学を中心に据えています：中庭は通常、建物のグリッドと都市のグリッドと一致し、それらを調和した全体の一部として整然とした空間を形成します。ここでの世界観はヒューマニスト的です——レオナルドのヴィトルヴィウス的人体図のように、人間の姿を円の中心に置き、四角形と円をすべてのものの尺度として用いた有名な図で要約されます。同様に、古典的な中庭も人間の活動を通常、規則的な幾何学的な形の中に配置し、秩序が私たちの感情（対称性、軸）と世界の秩序と一致していることを暗示しています。例えば、修道院の修道院は典型的な完全な正方形です。四辺は神学的な象徴を想起させるだけでなく、正方形の古典的な美学をバランス表現として具現化しています。アルベルティやパッラーディオのようなルネサンスの建築家は、幾何学的な純粋さを追求するために多大な努力を払いました。パッラーディオの別荘は通常、対称的に配置され、ファサードの配置を反映するように比例配分され、中央の庭やアトリウムを通じて理想的な一貫性を追求しています。これは、人間の設計に反映される宇宙がルネサンスの世界観を反映しています——繊細な対称性と中心化によって中庭を設計することは、神によって創造された合理的な宇宙を反映し、人間がその宇宙的幾何学の解釈者であるという信念です。
実践的な観点から、ラテン式中庭は通常、軸方向の視線と観察者の中心性を容易にしています。ルネサンス式中庭に立っていると、通常は中央に立つことができ、建築物があなたをフレームのように囲み、あらゆる方向から等距離にあるように感じられます——これは中庭を利用する者を繊細に高揚させる効果です。これに対し、例えばオスマン帝国のキャラバンサライの中庭に立ってみてください：対称性を崩すものの機能性を強調する（おそらくこの端は礼拝堂に通じている）重要なアイヴァンや噴水に、注意が引き寄せられるかもしれません。イスラムの庭の中心部は象徴的に空っぽにされるか、水や植物（天国を連想させる）で埋め尽くされるのに対し、バロック時代のヨーロッパの庭では、中心部に施主の像や世俗の栄華を称える記念碑的な噴水があるかもしれません。これらの選択は、文化が概念的な中心に神を置くのか、人間を置くのかを示しています。イスラム思想は通常、中心部に象徴的な像を避ける（像はない、なぜなら具象的な表現の勇気が失われているから）代わりに、水や幾何学的な模様を使用します——おそらく神の存在（目に見えなくても）が中心であるか、自然の美しさ（神のしるし）が中心であることを暗示しているのかもしれません。西洋の古典的思考は、中庭の真ん中に人間の姿や誇らしげに掲げられた象徴を置くことで（宮殿の中庭の王の彫像を想像してください）、人間中心主義を強化します。
オスマン帝国およびより広義のイスラムデザインには幾何学的な厳格さが存在しましたが、この厳格さは一般的な対称的な線よりも平面の細部や装飾において現れる傾向がありました。ヨーロッパの訪問者も指摘するように、トプカプ宮殿はヨーロッパの宮殿と比べて「不規則で、非対称で、軸がずれた」外観を持っていました。それでも、庭園や別荘には複雑なモジュール式計画や、小規模なスケール（タイル細工、ドームの比率など）での黄金比の調和が見られました。イスラムの Approach は、ある種の複雑さと層状化を採用しているかのようです——全体が単純なプラトニックな形である必要はありませんが、全体の中に規則的なパターンの楽園が潜んでいます。ラテン的なアプローチは、特に公式な建築において、全体が明確な幾何学的な形となり、一目でわかる人間が課した秩序の表現となることでした（例えば、ミケランジェロのローマの完璧な台形のカンピドリオ広場やサンタ・マリア・デッラ・パチェの四角い修道院）。
要約すると、比率と幾何学は、これらの中庭においてより広範な世界観を反映しています。中庭の幾何学は、非対称性や隠れた秩序をもたらす場合でも、通常は神の導き（メッカ）と実践的な謙虚さが設計を導く世界を示唆しています。これは、神秘と内面的集中に安らぎを感じる世界観です——中庭の美しさは、外側のバランスの取れたファサードに現れるのではなく、内側のアーチの層状の対称性や、四つの部分からなるチャハル・バグ（天国の庭）のメタファーに現れる宇宙的な幾何学に現れます。ラテン中庭は、明快さ、人間規模、外向きの調和からなる世界観を宣言しています——「対称性、比例、幾何学」が鍵となる古典的な理想を反映した、明白な対称性と比例の完璧さで印象付けようとします。詩的な表現で言えば、オスマン帝国の庭は上（開けた屋根を通じて空へ）と自身を超越する方向を指し示すのに対し、ルネサンスの庭は人間が立ち止まり、自身をコントロールできる理想的な幾何学的な中心を指し示します。それぞれが独自の哲学の中で美しい——一つは神聖な天国の地上の反響、もう一つは合理的な宇宙秩序のマイクロコスモスです。
5. 現代的な統合と適応：再活性化からハイブリッドイノベーションへ
異なる歴史にもかかわらず、中庭とラテン中庭は、現代建築において、その原則を融合させたハイブリッドな形態でルネサンスの潮流を経験してきました。現代において、デザイナーが持続可能で人間中心の環境を追求する中、オスマン帝国や古典的な例からインスパイアされたかどうかに関わらず、中庭は再び注目されています。これらのタイプが現代においてどのように変化したり、近づいたりしているかを示すいくつかの事例と傾向を考察してみましょう。
オスマン帝国から着想を得た再生： トルコと中東では、多くの現代の建築家が意識的に「アヴル」の遺産を活用してきました。トゥルグット・カンセヴェルの「デミル・タヒル・köyü」（ボドルム、1980年代）は、地元の地中海・トルコ風中庭付き住宅を休暇用köyüコミュニティとして再解釈した受賞プロジェクトです。トルコで「賢明な建築家」としてよく知られるCanseverは、環境との調和を実現するために伝統的な形態の活用を信じていました。Demir Tatil Köyüでは、休暇用住宅の群集が、オスマン帝国の海岸村を想起させるアヴルとテラスで配置されています。設計では、室内を涼しく保つため、厚い石の壁、木製のカーテン、白壁の表面を採用（気候機能へのオマージュ）し、プライバシーを尊重しつつコミュニティの交流を促す半私的な中庭を囲むように住宅を配置しています。Canseverのチームは、建築言語を明確に「ギリシャ、ビザンチン、オスマンの先例」に基盤を置き、これらを現代的な形態と融合させています。その結果、ベゴニアの咲く中庭とつるで覆われたパーゴラが、海風を感じつつも古いアナトリアの住宅のような親密さを持ち、時代を超えた感覚の現代的な空間が生まれました。これは、中庭のDNA——気候への配慮と閉鎖的な社交空間——が新しい文脈にどのように移植できるかを示しています。もう一つの注目すべきプロジェクトは、エムレ・アロラトのサンジャクラー・モスク（イスタンブール、2013年）です。この現代的なモスクはオスマン帝国の歴史的スタイルから離れていますが、興味深いことに、サンジャクの精神を抽象化した形で再解釈しています。モスクは、入り口に庭と反射池を備えた丘の斜面に配置され、騒がしい外の世界から隔てる高い石壁で囲まれています。自然の中を通り抜け、水と野花の間を通り抜けて、礼拝堂に到達する前に、静かな中庭のような前庭に入ります。この設計戦略——埋没した保護された中庭を礼拝への入り口として使用すること——は、礼拝者を礼拝に備えさせる伝統的なモスクの中庭を明確に反映しています。サンジャールでは、建築家たちは「上の中庭を囲む高い壁が、混沌とした外の世界と内部の静かな雰囲気の間に明確な境界線を引いている」と述べています。中庭の一方は、浅い水池の中に位置する反射的なオアシスのような雰囲気を強化する低層の茶室と図書館のパビリオンで特徴付けられています。形式的には超現代的（生コンクリートと岩、歴史的な装飾なし）ながら、サンジャクラー・モスクは、中庭の概念を現代的に再発見したことを示しています – 精神的な避難所を創造するために景観と周囲の環境を活用し、日常から神聖への移行の感覚を強化するために中庭の境界線を利用すること。これらの例は、歴史的な形態から直接的に離れている（誰もトプカプのスタイルをそのまま再現していない）ものの、原則における近似を示しています：気候適応、空間的層構造、人間スケールの避難所 ,は、現代の「中庭」デザインの中心に引き続き位置しています。
ラテン中庭の再解釈: 一方、ラテンとヨーロッパの伝統からインスピレーションを受けた建築家たちは、中庭を現代に再解釈してきました。例えば、メキシコの建築家ルイス・バラガンは、20世紀中頃の作品において、修道院のような要素と中庭を特徴とした設計を採用しました。バラガンは、カプチーノ修道院（トラルパン礼拝堂、1955年）やメキシコシティの自邸などのプロジェクトで、現代的なミニマリストの視点を通した「静謐な修道院の空間」といった極めて思慮深い性格を持つ閉鎖的な庭園や中庭を創造しました。中庭を囲むために、鮮やかな色で塗られた長い平らな壁を使用し、通常はメキシコと地中海地域の遺産を融合させた浅い水盤や孤独な木を配置しています。この効果は修道院やスペイン・モロッコ風の中庭に非常に似ており、静けさ、日光、内省の場所を特徴としますが、モダニストの幾何学で表現されています。バラガンの中庭は、美学の喜びと空への開放感でラテン風の要素を帯びていますが、同時に中庭の内的な精神性も反映しています（実際、バラガンは極めて宗教的で、修道院の静けさに憧れていました）。このようなクロスオーバーは、現代デザインが通常、二つの伝統をどのように融合させるかを示しています。中庭は、両方の要素を少しずつ取り入れた普遍的な平和の象徴となります：ラテン風の比例の美学とイスラム教の隠遁の感覚。強力な幾何学的な形態で知られるスイスの建築家マリオ・ボッタも、中庭のようなデザインを追求してきました。ボッタは、一部の作品（サンフランシスコの現代美術館のアトリウムやさまざまな教会プロジェクトなど）で、大規模な建物に光と焦点をもたらす、通路のような機能を持つ中央の空洞とアトリウムを創造しています。これらの空間は必ずしも屋外の中庭ではありません（通常はガラスで覆われています）が、閉鎖された中心部の概念を活用しています。ボッタのサン・ジョヴァンニ・バッティスタ教会（モグノ、1996年）のような宗教施設は、実際の庭を持っていないものの、修道院の庭やイタリアの教会庭の心理的な休止を想起させる前室や前庭を含んでいます。ヨーロッパとアメリカにおける中庭付き住宅ブロックのトレンドも考慮できます：現代の都市設計は、密集した都市でコミュニティ空間を創造するために、通常、内庭を備えた周辺ブロックを採用しています（歴史的にバルセロナやベルリンで一般的なモデルです）。建築家は現在、これらの中庭に緑地、共有庭園、甚至いは噴水を備えるように設計しており、本質的に持続可能な共同生活のための地中海式中庭の概念を復活させています。このようなデザインは、ラテン中庭の社会的焦点（共有の庭を中心に集まる隣人）を、イスラムの伝統に似た気候適応策（換気と冷却のための中庭の活用）と組み合わせています。
グローバル・ハイブリッド： 最も魅力的なのは、両要素が意識的に融合されたプロジェクトです。中東と北アフリカの一部現代建築家は、イスラムの庭の伝統を西洋の設計教育と融合させています。例えば、アラブ首長国連邦（UAE）とイランの新政府庁舎や大学は、国際的な素材に加え、イスラム風の日除け装置を備えた中庭を特徴としています。もう一つの融合の分野は宿泊施設建築です。地中海と中東の文脈におけるブティックホテルは、地元の歴史に敬意を表する中庭（モロッコのリアドやイタリアのパッラッツォなど）を組み込むことを好みます。これらの空間は観光客の楽しみのために設計されており、そのため、中庭に関連する緑豊かな親密さ （植栽された角、泡立つ噴水）と、ヨーロッパの庭の大いなる対称性（正式なプール配置や古典的な柱）を組み合わせています。すべては雰囲気のためです。モロッコのリアドホテルやスペインの庭付きブティックホテルの再生は、この良い例です。建築家は古い庭付き住宅を現代の快適さで修復し、これらはいわば東と西が開放的な空の下で完全に融合したコスモポリタンな空間となっています。
最後に、持続可能性が優先課題となるにつれ、世界中の建築家が中庭を気候ソリューションとして再発見しています。この傾向は、スタイルの起源に関わらず、中庭が横断換気を促進し、日陰のある開放空間を提供し、空調なしで社会的交流を促進することで、エネルギー需要を大幅に削減できる点で、共通の認識を生み出しています。そのため、現代建築は、カリフォルニア、中国、オーストラリアのような遠隔地で、中庭のタイプに戻っているのを見ることができます——特に中庭や修道院としてではなく、時代を超えた戦略としてです。一部の設計では、両方の要素が明確に融合されています。例えば、オーストラリアのモスクは、イスラム教の歴史における「預言者のモスク」から着想を得た中庭を備えつつ、同時に地元の修道院やキャンパス四角形を連想させる庭園で構成される——多文化社会のための真のハイブリッドです。
接近か、離反か？現代の適応作品では、離反（各伝統が独立して発展する）と接近（融合）の両方が観察されます。オスマン帝国風のデザインは、プライバシー、影、水への重視を継続していますが、現在は主にミニマリストや抽象的な美学と組み合わされています。ラテン風デザインは、対称性と社会的生活の祝典を継続していますが、現在はより生態学的で多文化的な感性との調和が重視されています。多くの現代のプロジェクトでは、中庭に入ると、イスラム式庭園と地中海式中庭の響きが感じられますが、これらは区別できません。これは、デザインにおける「中央のオープン空間」の普遍的な魅力の証拠です。明確なことは、建築家たちが中庭を気候の柔軟性、社会的調和、精神的美しさなどの多年にわたる強みを活用している点です。ガラス張りの高層ビルと空調塔の時代において、中庭の再生——それが中庭、ベランダ、アトリウム、クアドと呼ばれるものであれ——は、時代を超えた人間中心のデザイン知恵との再接続を示しています。
異なる気候と文化から生まれたオスマン帝国の庭とラテン式の庭は、一つのテーマの二つのバリエーションとして捉えることができます：空の一片をどのように切り取り、日常の生活にどのように組み込むか。その違い——中庭の開放的なフォーラム対中庭の内向的な涼しいオアシス、中庭の誇り高い対称性対中庭の隠れた入り口——は、それらを創造した社会のより深い価値観を反映しています。一方が他方よりも「優れている」わけではありません。むしろ、それぞれが人間、空間、信仰の間で注目すべき調和を実現しています。イスラムの庭は、厳しい環境を隠れた庭園に変え、家を謙虚さと忠誠の倫理的羅針盤で整列させました。西欧の庭は、修道院の瞑想であろうと公共の社交であろうと、比例した美しさに根ざした人間理想の舞台へと建築を変貌させました。結局、両者はともに地上に楽園を創造することを目的としていました：前者（イスラム）は影、水、信仰からなる隠れた楽園、後者（西洋）は秩序、自然、共同体からなる調和した楽園です。現代の建築家は、中庭を再設計する際に、ある意味ではこれらのパラダイムを調和させようとしています——同時に私的であり社会的であり、気候意識があり、美学的に崇高な空間を求めているのです。騒がしい街から静かな中庭に足を踏み入れる時——イスタンブールの中庭であれ、フィレンツェの修道院であれ、ロサンゼルスの現代的な中庭であれ——私たちは永久の人間の避難所への入り口を通り抜けます。古い壁や新しい壁に囲まれた開けた空の下で、先祖が目指したものを体験します：安らぎ、つながり、そして perhaps 一瞬の超越。オスマンとラテンの中庭は、過去と同じように21世紀にも通用する共通の建築言語を話す兄弟のような存在です。
