言語が不十分な場合、建築が語る
翻訳できない言葉の力
一部の文化は、他の文化がほとんど気づかないような場所のために言葉を発明します：あなたの歩みを遅らせる敷居、おもてなしを教える部屋、あるいは今もあなたの心の中に残っている「失われた」場所などです。ユネスコは、こうした生き生きとした慣習や意味の織り成す構造を「無形文化遺産」と呼び、そこには人々が空間を利用し、感じる方法、すなわち、私たちが何を構築し、どのように集まり、どこで喪に服し、どこで祝うかといったことが含まれます。こうした言葉を聞く建築家は、自分の建築物が提供すべき人間体験について、より鋭い視点を得ることができます。
建築家はなぜ重視すべきか？
一つの言葉は、プログラムの概要となり得る。例えば、「Meclis」という言葉は、湾岸地域における客人の接待、相談、共同体の儀式のために使用される社交室を指し、単一の名称に明確な空間的意図が込められている。メジスを考慮してデザインを行うということは、その場所の座席配置、コーヒーの儀式、広い入口、社会的可視性について計画を立てることを意味します。このような意味上の明確さは、文化的適格性への近道なのです。
文化意味論はデザイン思考をどのように形作るのか？
言語は、空間的論理（日本語の「間」のように意味のある間隔）や特定の構造要素（縁側のように敷居の通路・ベランダ）を指し示すことができます。これらの用語を学ぶことで、デザインの動きが広がります：間を振り付けのように表現し、敷居を厚くし、縁に新たな社会的生活をもたらすのです。
1. 「Hiraeth」（ウェールズ語）：失われた場所への郷愁
空間的ノスタルジアとしてのデザインコンセプト
ヒラエスとは、単なる故郷への郷愁以上のものです。それは、もはや存在しない、あるいはおそらくは存在したことのない家、時間、感情に対する繊細な憧憬です。地図が変わっても「私が属する場所」を示す感情的な羅針盤として考えてみてください。デザインレンズとしてのヒラエス（hiraeth）は、建築家に形や機能だけでなく、記憶や欠落も考慮して仕事をするよう促す。建物が、人々に「帰ってきた」という感覚を与える物語、儀式、質感、音などをどのように伝えることができるか、と問いかけるのだ。
環境心理学において、これは「場所への愛着」という概念のまさに中心に位置します——人と場所の結びつきは、私たちが誰であるか、そこで何をするか、そして場所そのものの性質によって形作られます。Scannell & Gifford のフレームワーク（人-プロセス-場所）は特に有用です。これは、帰属意識は、アイデンティティや記憶（人）、感情や意味（プロセス）、そして物理的特性や環境（場所）から生じることをデザイナーに思い出させてくれます。ヒラエス（Hiraeth）のためにデザインすることは、この 3 つすべてを重要視することを意味します。
ヒラエス（Hiraeth）は、ユネスコの無形文化遺産という概念とも一致しています：生き続ける伝統、儀式、意味、そしてそれらを宿す「文化的空間」です。これは実践的なヒントです：建築は、構造物だけでなく、その場所に魂を与える社会生活も守ることができるのです。歌を歌うための中庭、挨拶をするためのひさし、皆で茶を飲むための台所…これらは、記憶を生き生きと保つための支えなのです。
立ち退きに対する建築的反応
人々が自らの意思で、あるいは強制的に移住した場合、その土地との結びつきは弱まる可能性があります。研究によると、慎重に設計された環境は、親しみのある素材、歩きやすい公共スペース、日常的な交流に適した環境など、帰属意識の構築と幸福の回復に役立つことがわかっています。難民や移民にとって、集会、礼拝、調理、緑地のための小さく、わかりやすいスペースでさえ、避難所から社会への移行プロセスを加速させることができます。
ヒラエスを称えるデザイン戦略は、具体的かつ再現可能な性質を持っています：
- 痕跡を保護してください。 古い壁、樹木の列、地面の模様などの部分を保護し、記憶が留まるものを残してください。ブラー条約のような遺産ガイドラインは、煉瓦や石材だけでなく、社会的・精神的価値も認めています。
- プログラムの儀式。 繰り返される活動のための場を作りましょう（日曜日、祈り、お茶の時間、音楽）。これらのリズムは、古いアイデンティティに新たな命を吹き込みます。
- つながりを生むデザイン。 環境心理学は、座る、集まる、歩くといった日常的な接触をより強い絆と結びつけます。緑地や公共空間は、この点で極めて重要です。
一時的な環境においても、信頼できる規則と「家庭的な雰囲気」は重要です。キャンプ設計に関する研究は、無限の一時性よりも、永続性や意味のある日常へと発展し得る空間の重要性を主張しています。
ケーススタディ：感情的リターンを目的としたデザイン
Yr Ysgwrn（トラウズフィニッド、ウェールズ）。 詩人ヘッド・ウィンの農家の家は、家具、暖炉、家のレイアウトが1917年の状態のままほぼ完全に保存されており、訪問者は「タイムスリップ」を体験できます。田園生活の風情を保ったこの家は、集合的記憶と哀悼の媒体となり、ヒラエスの静かな象徴となっています。この場所の「扉を開け続ける」という伝統は、もてなしの心とrekliliğin miras yönetimine nasıl dahil edilebileceğini vurgulamaktadır.
パタゴニアのウェールズ教会（ガイマン＆トレレウ、アルゼンチン）。 ウェールズ植民地では、ウェールズ人入植者たちが地元の石材や木材を用いて教会建築様式を再現し、エイスティッドフォドや社交茶会といった文化的儀式を継承した。ここの建築は架け橋のようなものです。おなじみの非国教徒の様式が新しい景観に組み込まれ、言語や歌、集まりが根付き、子孫たちが今でもウェールズとの生きたつながりを感じられる場所が生み出されています。
センゲニッド国立鉱山事故記念庭園（カーフィリー、ウェールズ）。 2024年3月にウェールズの国立鉱山事故記念庭園として正式に認定されたこの追悼施設は、犠牲者を道、名前、標識へと変容させます。家族やコミュニティが仕事、連帯、悲しみの記憶を再び訪れられる場所を提供するこの記念庭園は、公共空間が国家のヒラエス（郷愁）の感情をいかに尊厳をもって受け止めうるかを示しています。
2. 「マ」（日本語）：空白
日本建築における空間としての存在
間は、埋めるべき空白ではなく、生き生きとした隙間である——物体間の感じられる休止、形に息吹を与える「時空間」である。日本の芸術と建築において、間は注意を枠に収める：壁の隙間、静かな中庭、動き前の静寂。この考えは、磯崎新の画期的な展覧会「間：日本の空間と時間」によって、世界的なデザイン論に導入されました。この展覧会は、絵画、演劇、音楽、庭園、建築が、物体よりもむしろ間隔によって意味の振り付けを形成していることを示しました。
重要なのは、maが関係性を持つことです。これは、要素が互いにどのように向き合い、互いをどのように測るかに起因します：柱と柱、段と段、息と息。伝統的な大工仕事は、この関係を構造に変換します。柱間の距離（hashira-ma）は、家の基本単位となり、ken（ベイ）と読みます。この意味で、「何もない」ことは、実際にはリズム、外観、静けさを決定する正確な比率なのです。
現代空間計画における「マ」の使用
maを比喩としてではなく、デザインツールとして捉えましょう。3つの実践的なステップ：
- 間を設計する。 計画に意図的に「息抜き」スペースを追加する：ロビー前の中庭、廊下沿いのニッチ、到着を遅らせる小さな屋外セットなど。これらの調整された空間は、経路探索を直感的にし、方向感覚やメンテナンス（光、景色、ベンチ、そよ風）のための瞬間を提供する。現代的な言説は、maを、空間を創り出すことによって実現される時間・空間・人間との関係として捉えています。これを、都市の境界や内部空間を同様に整えるために活用してください。
- 層の境界を硬くしないでください。 単一の厚い壁ではなく、調整可能な層（カーテン、羽根、引き戸）を使用して、一日を通してプライバシー、空気の流れ、光を調整します。これにより、空間が時間とともに拡大/縮小する余地が生まれ、境界を固定されたものではなく、可変的な要素として維持します。ma に掲載された記事や展示は、空間的な幾何学と同様に、この時間的な性質も強調しています。
- 中間領域を設計してください。 「余剰」領域に役割を与えましょう：ニッチの中のソファ、窓辺のティーコーナー、社交の場にもなる日陰の散歩道などです。中間領域が実際の活動の場となることで、maは公共的な空間となります。人々はそこで出会い、時間を過ごし、その建物のリズムを自分たちのものとして受け入れるのです。現代的な文脈におけるmaに関する研究や論文は、まさにこのことを主張しています。つまり、空間は流れや出会いの場である、と。
伝統的な日本のデザインから学ぶべき教訓
柱と梁で構成された家屋では、柱間の間隔が、部屋、景観、動きを調整する反復的な区画（間）を形成します。日本の建築では、面積は坪（1平方間）で測定され、部屋の配置は畳の配置に基づいて行われていました。これは、物だけでなく、比率や間隔も生活を構成している証拠です。読みやすいリズムを作るために、一貫した仕切りを使用してください。リズムに息吹を与えるために、いくつかの仕切り（二重の高さ、中庭）は開放したままにしておいてください。
縁側—庭側に伸びる細長いベランダ—はその縁に座り、挨拶を交わし、雨を眺めるための居心地の良い空間となる。現代では、気候を和らげ、偶然の出会いを誘う深い張り出し、ひさしのような回廊、外廊下として解釈できる。
茶室、能舞台、庭園の小道がシナリオの連鎖を形成する：圧縮、解放、回転、出現。このドラマツルギーを、クリニック、学校、職場に借用しましょう。明るい共有スペースの前にある短い狭い通路、気分をリセットするための静かな玄関、さらに数歩進む価値のある額縁のような景色。「Ma: 日本における時空間」展は、この学際的な論理を可視化しました。建築家はこれを実用化できるでしょう。
3. 「ゲゼルリヒヘイド」（オランダ語）：宇宙における快適な共存
共同環境における温かみの創出
ゲゼルリッヒヘイド（gezelligheid）は、オランダ語の文化的キーワードであり、共通の温かさ、親密さ、居心地の良さ、気楽な友情を意味し、語源的には「友人」を意味する「ゲゼル（gezel）」に由来します。これは単なる室内雰囲気ではなく、人々が積極的に共に作り出す社会的雰囲気です。言語学者バート・ピーターズは、gezelligという単語を、文化的に豊かで翻訳が難しい単語と定義し、この単語が、人々が居たいと思う場所、一緒に何かをしたいと思う場所、そして「ここでは悪いことは起こらない」という感覚に陥る場所や瞬間をどのように表現しているかを示しています。この枠組みは、おもてなしと公共の屋内空間のための強力なデザイン要約となっています。
典型的な例は、オランダのbruin café（ブラウンカフェ）です：小さな部屋、使い込まれた木、ろうそくの灯り、そして友人や見知らぬ人との会話を促す、互いに近いテーブル。素材や照明（濃い色の木、タバコのヤニで汚れた天井、柔らかく低照度のランプ）は、意図的に社交的な雰囲気を作り出し、会話を「プログラム」のようにしています。旅行や文化のガイドブックでは、こうしたカフェは常に「gezelligheid」の感覚と関連付けられています。
Peetersはまた、gezellige drukte—「心地よい喧騒」—を特徴として挙げています：十分な人数、低いリスク、そしてゆったりとしたリズム。デザイン、規模（小さな部屋）、透過性（通りに面した景色）、儀式（11時のコーヒー、バーでのテーブルゲーム）を通じて、この賑わいを演出することができます。つまり、gezelligheid はスタイルではなく、その空間が提供する行動様式なのです。
社会的快適性を促進するデザイン要素
ピーテスの「居心地の良い空間」の定義から、3つの質問を挙げてみましょう：人々はここにいたいと思うか？一緒に簡単なことができるか？その空間は安全と安らぎを感じさせるか？これらを具体的な特徴に変換してみましょう。目線の高さに、暖かく、ほの暗い照明。音を和らげる触感の素材（木、布、コルク）。お互いの声が聞こえるほど近くに配置された小さなテーブル。そして、長く滞在したくなるような縁側―窓際の椅子、バーカウンター、入り口近くの座席など。
ブラウンカフェをデザインブックとして活用しましょう：層状の木製表面、親しみやすいコーナー、カジュアルな座席エリアが即座に社交的な雰囲気を生み出します。天井は可能な限り控えめにし、照明プールが会話の「島」を形成するようにしましょう。会話を妨げる、硬くて反響のある表面は避けてください。これらは、ブラウンカフェがなぜそれほど居心地の良い場所であるのかを説明する、繰り返し言及される環境的なヒントであり、単なる美的要素ではありません。
環境を整えましょう。ピーテンスは、人々が一時的に一緒に小さなことをできるときに「ゲゼルリヒヘイド」が育まれることを示しています——飲み物を飲む、ゲームを遊ぶ、シンプルなパフォーマンスを聴くなどです。優しい儀式をカレンダーに追加しましょう（アコースティックナイト、家族スタイルの夕食会、地域のコーヒータイムなど）。看板や規則では、指示よりも招待を優先しましょう。ゲゼルリッヒは、統制ではなく、合意から生まれるものです。
都市計画における親密性の考慮
都市規模では、オランダのwoonerf（「生活通り」）の設計は、移動に親しみやすさを加えています。1960年代から70年代にかけてオランダで登場したウーナーフは、通りを共同の社交場として捉えています。車の速度は極めて低く、歩道は途切れることなく、道路には樹木やベンチが設置され、歩行者や遊びが優先されます。評価によると、事故は減って、社会的な交流や子供たちの遊びは増えて、住民満足度は高くなってるって。つまり、この通りは、そのデザインのおかげで「gezellig（居心地の良い）」な場所になったってことだね。
歴史的なhofjes（慈善住宅の中庭）は別のモデルを示しています：交通は遮断されているが、共同生活には開放された、静かな緑地を囲む小さな家々です。アムステルダムのベギンホフは、このタイプがどのように「都市のオアシス」を生み出しているかを示しています。それは、帰属意識が日常的に実践される、都市内の半私的な安らぎの空間です。現代の研究や都市ガイドは、ホフジェスが何世紀にもわたって魅力的であり続け、今日でも社会的安らぎを提供している理由を明らかにしています。
これらの例を総合すると、ピーテスの「ゲゼルリヒカイト」に対する意味論的テストと一致している：人間の存在、気軽な活動、そして居心地の良い安全感を醸し出す環境。活気ある通りであれ、中庭の集合体であれ、キャンドルライトのバーであれ、小規模で柔らかな輪郭を持ち、日常の儀式のために設計されていれば、雰囲気は自然と整う。
4. 「ソブレメサ」（スペイン語）：その場に残った者たち
ポストファンクションの設計
「ソブレメサ」という言葉は、食後にテーブルに残る時間を指します：会話、冗談、食後の静けさの楽しみ。スペイン語の言語権威はこの言葉を「食後にテーブルで過ごす時間」と定義しており、これは建築家にとって簡潔な要約となります：食事だけでなく、食後の瞬間もデザインせよ。
文化的に、ソブレメサはより広範な地中海的な友情の倫理観の中に位置づけられます。ユネスコが地中海式食事をリストに登録したことは、おもてなし、隣人関係、そして共に食事をすることだけを単なるメニューとしてではなく、共通の文化的慣行として明確に称賛しているのです。ソブレメサのためのデザインとは、会話、アイコンタクト、そして穏やかなテンポを保つこの社交的な時間と空間を尊重することを意味します。
時間利用データは、これらの領域がなぜ重要なのかを説明するのに役立ちます：南ヨーロッパ諸国（スペインを含む）は、他の国々に比べて飲食に多くの時間を費やしており、これは当然ながら「その後」の期間を延長します。この事実を考慮して、すぐに改造を必要としない調整や、テーブルの近くにマイクロスペース（コーヒー用のビュッフェ、祖父母用のコーナーソファ、子供用の小さなプレイエリアなど）を設けて、人々が席を離れることなく再配置ができるようにしましょう。
滞在したくなる建築
屋内空間において、「サービス環境」の研究の伝統は、物理的環境（照明、音響、温度、座席配置）が、人々がどのくらいの時間滞在するか、そして滞在中にどのように感じるかを決定することを示しています。顔の高さに設置された暖かい照明、柔らかな吸音材、快適で移動可能な椅子など、滞在時間を延長し、会話を促進する小さな工夫が施されています。
環境のヒントも重要です。バックグラウンドミュージックのテンポに関する古典的な実験では、より遅いテンポが顧客の滞在時間を延長し（時には売上にも影響を与える）、ことが明らかになっています。この情報を、デザートの後に店のテンポを遅くするプレイリストに変換することができます。目的は消費ではなく、顧客が店に留まることを受け入れることです。
レストランの外でも、公共スペースでの証拠は同じことを示している。ウィリアム・H・ホワイトが広場について行った実地調査では、シンプルで移動可能な椅子が、滞在時間と社会的交流を大幅に増加させることが明らかになりました。なぜなら、これらの椅子は人々に選択肢を与えるからです。太陽の下や日陰に移動したり、小さなグループに参加したり、もう1つ話を聞くために椅子を引っ張ったりといった選択肢です。これは、都市規模でのソブレメサの考え方です。
急がない場所の文化的価値
ソブレメサは社会的に重要な意味を持ちます：家族が和解し、友人が会話を交わし、アイデアが生まれる場所です。スペインのメディアは、これを日常的な決定的な伝統として紹介し、時には文化遺産として提案することさえあります。ラテンアメリカの文章も、海を越えて同じ慣習を反映しています。建築家が、人々が「少しの間滞在できる」部屋を設計する場合、快適さを追加するだけでなく、生きた社会的儀式も保護していることになります。
都市規模では、「サードプレイス」（カフェ、図書館、公園）は、まさにこの慌ただしくない共存の場を提供しているからこそ価値がある。現代的な解釈では、こうした場所の衰退と、アクセスしやすく、親しみやすく、プレッシャーを感じさせない環境として再構築する必要性が指摘されている。効率性よりも存在感を重視したテラス、広場、カフェを設計することで、都市は日常生活を楽しむ場所として再び注目されるようになる。
政策は助けになることもあれば、障害になることもある。バルセロナなどの都市では、近隣住民の快適さとストリートライフのバランスを取るために、カフェのテラスを積極的に規制している。経営者は、その反対の圧力をかけ、営業時間短縮のための時間制限を設けることもある。良いルールと良いデザインは、その中間の目標を目指す。明確な営業時間と騒音制限、しかし、居心地の良い柔軟な座席エリアを設け、滞在文化を継続させることだ。
5. 「Heimat」（ドイツ語）：場所を通じての帰属意識
建築とアイデンティティ
Heimatは単に「家」を意味するだけではありません。ドイツ語での使用では、場所、記憶、帰属意識という概念を結びつけ、通常は人が根を下ろした地域や環境を指します。この感情的な重みは、辞書の項目にも明確に表れています：Heimatとは、人が育った場所、あるいはそこに長く住み続けて「我が家」と感じる場所です。設計者にとって、これは建物が単なる住居以上のものとなり、アイデンティティを強化できることを意味します。
歴史家たちは、Heimatが地域的要素と国家的要素を結びつけることで、ドイツ人のアイデンティティをどのように形成したかを示している。セリア・アップルゲートは、「ハイマート」のビジョンは、外国人に対する単純な反対運動というよりも、地域の文化を強調するものであると主張し、アロン・コンフィーノは、ドイツ人が地域の絆を通じて、村の風景、方言、伝統を国民的記憶に変え、国家をどのように想像していたかを説明しています。建築家にとって、これは、地域の素材やパターンを誇張することなく、敬意を持ってデザインすることを意味します。
この概念は強力かつ柔軟です。学者たちは、この概念の曖昧さがマーケティングや政治での使用を容易にし、包括的でも排他的にもなり得ると指摘しています。このジレンマは、現代ドイツの議論の一部となっています（内務省には連邦レベルの「ハイマート」担当部署さえ存在しました）。優れたデザインは、Heimatという概念を障害としてではなく、包括的な絆を築くための要素として捉えています。
紛争後の文脈における故郷の再構築
崩壊後、人々が物理的に戻る前に、感情的に戻るのを助ける場所もある。ドレスデンに再建されたフラウエン教会は、その顕著な例です。大部分が寄付によって再建された（1994年～2005年）この教会は、教会と都市による和解と欧州統合の象徴と見なされています。その構造は、新しい石と傷ついた元の石を組み合わせて、記憶を消去するのではなく、目に見える形で残しています。
ドイツの分散型の追悼文化は、日常生活においても帰属意識を強化している。ギュンター・デムニグのStolpersteineプロジェクトは、歩道に埋め込まれた小さな真鍮製の「つまずきの石」で、ナチズムによって迫害された人々の旧居を標示している。1,800以上の自治体で116,000以上の石が設置されているこのネットワークは、街路を静かなアーカイブに変え、住民が自宅の前で追悼式を行うことを可能にしています。
ベルリンの追放、亡命、和解の記録センターは、その視点を単一の国民から共通の人間体験へと広げています。2021年に開館したこのセンターは、20世紀および現代における強制移住について紹介し、喪失を消化し、社会的信頼を再構築するための公共の場を提供しています。これは、紛争後の「故郷」の構成要素です。
多文化の帰属意識のためのデザイン
現代のHeimatは、複数の都市のために機能すべきである。建築的な回答の一つが、ベルリンの「House of One」である。一つの屋根の下に、シナゴーグ、教会、モスクが、出会いと学びのための中心的な共有スペースで結ばれている。KUEHN MALVEZZI が sbp や Arup などの構造チームと共同で設計したこのプロジェクトは、歴史的なペトリプラッツの基盤の上に位置し、新しい共生を深い都市の記憶に結びつけています。これは、共同の帰属意識のための明確な空間的シナリオです。
都市政策はこうした場所を支援できる。ドイツの連邦政府による「社会的都市（Soziale Stadt）」プログラムは、20年にわたり、地域の公共スペース、コミュニティセンター、社会インフラに投資してきた。2020年からは「社会的結束（Sozialer Zusammenhalt）」プログラムに統合されている。その目的は実用的です。人々が集まる日常的な環境（図書館、中庭、遊び場）を改善し、異なる背景を持つ住民が永続的な絆を築けるようにすることです。建築家は、控えめで柔軟性があり、地域コミュニティと共同で作成された設計により、これらのプログラムに参加することができます。
6. 「デュエンデ」（スペイン語）：ある場所の感情的な深み
崇高なるものを呼び起こす場所
スペイン語で「Duende」は、神秘的で言葉では表現できない魅力を意味することがあります——ある瞬間や場所を捉えるような強烈さです。
フェデリコ・ガルシア・ロルカはこの概念をさらに発展させました：技術やスタイルではなく、芸術に生命を吹き込む暗く世俗的な力、技術を貫く闘争です。建築において、デュエンデとは素材、光、静寂が融合し、言葉を超えた領域へと私たちを運ぶ、感じられる重みと考えることができます。
これは崇高の境界に近づく——魅力と不安が混ざり合った感情、カントのような哲学者たちが畏敬の念を表現するために用いた「不快感による快楽」。光を圧縮し解放する空間、コントラストを強める空間、あるいは死と記憶に向き合う空間において、この震えは感じられる。
ロンシャンの巡礼礼拝堂は、厚い壁が光の束に立ち向かい、丘を啓示の場へと変える。ツムトールのブルダー・クラウス・フィールド礼拝堂は、コンクリートで覆われた焼け焦げた木造の空間で、中央に覗き穴がある：生々しく、孤独で、奇妙な輝きを放っている。安藤の光の教会は、コンクリートに切り込まれた日光の十字架で構成されています。それは、感情を鋭くする繊細な簡素さです。
ドゥエンデと最も深く結びついた芸術形態であるフラメンコは、悲しみ、喜び、恐怖、歓びといった多様な感情を伝えることからユネスコに認定されており、建築家たちに文化的儀式が空間に深い感情を宿す方法を教えてくれることを思い出させてくれます。
重要性、光、そしてドゥエンデ
ピーター・ズントーの礎となるのは「雰囲気」——建物の存在を感じさせる、濃密で特別な精神状態だ。素材のリアリズムもその一部である：ヴァルスでは、6万枚の地元産珪岩板、冷たい水、そして薄暗い光が、石の静寂へと誘う。これは設計図であると同時に、感覚的なシナリオでもある。ブルダー・クラウスでは、その内部は文字通り「火の記憶」です。コンクリートの型枠から取り出された112本の木の幹が燃え、星のように光を導く、炭化した洞窟を残しています。
光は感情を綴る。ロンシャンの開口部は、壁が灯台のように光線を拡散させる。安藤のコンクリート箱は、光が闇を切り裂くとき、礼拝堂へと変貌する。現代の研究はこの直感を裏付けています。「雰囲気」とは、光、質感、幾何学、音響、秩序が気分や行動に調和をもたらすことで生まれるものであり、これは私たちが設計し、ますます測定可能になる効果なのです。
環境心理学は、ある場所が魅力的で他の場所が退屈な理由を説明するために、3つの概念を提示している：魅惑性、一貫性、誠実さ。デュエンデはこれらの概念とは同一ではないが、それらの相互作用を利用している：一貫性がほとんどない場合、崇高さは混沌へと変わる；魅惑性がほとんどない場合、濃密さは失われる。
感情的パフォーマンスとしての建築
ロルカのデュエンデは生きた闘争の中で生まれる。建物における「パフォーマンス」とは、身体のために時間の中で振り付けられた一連の動作である。閉ざされた後開かれるアプローチの道、騒音を遮断する敷居、そして光が合図のように差し込む部屋——これらが舞台装置である。安藤の茨城にあるサイドエントランスと開かれたスクリーンは、シンプルな箱を劇的な登場に変える。輝く十字架を初めて見たとき、それは静的な絵ではなく、入口のラインなんだ。
Duende bilimsel olmayan bir kavram gibi geliyorsa, giderek artan kanıtlara dikkat edin: Araştırmalar, yapılı formun duyguları, fizyolojiyi ve davranışları değiştirebileceğini gösteriyor; büyülenme ve tutarlılık gibi boyutlar, doğal ve mimari sahnelerde estetik tepkiyi tutarlı bir şekilde şekillendiriyor. Yeni projeler, sinirsel, fizyolojik ve öz raporlama ölçümleriyle atmosferleri test ediyor ve ruh halini şans eseri bir olaydan ziyade bir tasarım değişkeni olarak ele alıyor.
Öyleyse tasarım, bir performans gibi olsun: ritmi yazın (ışık ve gölge), oyuncuları seçin (taş, su, ahşap, hava) ve sessizlikleri puanlayın. Yapı, sıra ve algı uyumlu olduğunda, mekanlar duende taşıyabilir — sadece görmediğiniz, kaburgalarınızda hissettiğiniz türden bir derinlik.
7. “Wabi-Sabi” (Japonca): Geçicilikteki Güzellik
Yaşlanmayı, Eskimeyi ve Zamanı Kutlamak
わびさびとは、欠陥や一時性、未完成の中に美を見出す日本の美意識である。「わび」は控えめな簡素さを、「さび」は時間の経過による柔らかさ、傷や摩耗といった年齢の静かな風合いを意味する。この2つの概念が組み合わさることで、デザイナーたちは、木材の節、細かいひび、太陽で色あせた色素を、取り除くべき欠陥ではなく、その空間の現実の一部として受け入れるよう促されるのです。
科学者たちは、sabiという言葉の意味を「素朴な風合い」や「よく熟成された」といった意味に立脚しています。これは、以前の「荒涼とした」という意味から、時間の経過による痕跡に対する肯定的な評価へと意味が移行したことを示しています。
実際には、これは洗練された変化のために細部に注意を払うことを意味します：銅や耐候性鋼が自然に酸化被膜を形成できるようにすること、均一に風化できる表面を選択すること、修理を隠すのではなく目立たせることなどです。例えば、耐候性鋼は、将来の腐食を安定化させ、軽減する保護表面「錆」を形成するように設計されています。これは、sabiの緑青を工学的に反映したものです。この層は、傷がついた後でも自然に修復されます。
デザイナーはまた、割れた陶器を漆と金で修復する芸術である金継ぎからもインスピレーションを得ることができます。これは、喪失ではなく再生として解釈される修復の物質的なメタファーです。金継ぎを説明する機関は、これをわびさびの欠点と時間を受け入れる姿勢と明確に関連付けています。
持続可能な美学としての侘び寂び
わびさびは、循環型デザインと自然に調和しています。既存のものを保護し、修理を前提に設計し、素材が尊厳を持って経年変化することを許容するのです。循環型経済の枠組みは、廃棄物の排除、製品の最高価値での流通、自然の再生を強調しています。建築家は、耐久性のある仕上げ材、適応性のある設計、修理しやすい細部を通じて、これらの原則を表現することができます。
日本の修理文化の例としては、boroテキスタイル製品——何層にも重ねられ、何度も修繕された衣服——が挙げられます。これらは何世代にもわたって使用され、今日では創造的な工芸品として研究・展示されています。修繕を妥協ではなく美的表現として捉えることが、わびさびの本質なのです。
都市規模では、わびさびの「時間への敬意」は、解体ではなく適応的な再利用を支持します。AIAの専門的なガイダンスは、適応性、解体、建物・資材の再利用を目的とした設計を促進します。これらの選択は、固定化された炭素を保護し、場所の「物語」が発展する過程でも読み取れる状態を維持します。
欠陥のある美の建築的見本
約20年ごとに、日本で最も尊敬されている神道寺院は、式年遷宮と呼ばれる儀式によって完全に再建されます。この慣習は木材を刷新し、職人技の知識を伝承し、永続性と一時性のバランスを保ちます——景観のスケールにおける侘び寂びの思想の生きている記念碑なのです。
桂の散策庭園と茶室は、天然素材、洗練されたシンプルさ、季節の変化を受け入れる空間によって、茶室の理想を具現化しています。この建物が体現する「数寄屋造り」の伝統は、素朴な調和、自然のままの木材、そして記念碑的な規模ではなく親しみやすいスケールを強調しています。
京都の有名な枯山水庭園——熊手で整えられた砂の上に配置された15の石——は、その形だけでなく、その不在にも目を休めるよう誘う。すべての石を同時に見ることはできない。その欠落は意図的に設計されている。これは、受容と注意深い知覚に関する空間的な教訓である。
現代のデザイナーたちは、腐敗や虫害に強く、同時に洗練された表面を形成する炭化杉 （ヤキ杉）のクラッディング、あるいは気候や触感を何十年も記録し、プラスチックの完璧さの陰に隠れることなく、建物が目に見える形で経年変化することを許容する、誠実なパティーナ金属を用いて、この考えをさらに発展させています。
