Vista aérea de La Meca (Makkah) con la Mezquita Sagrada (Gran Mezquita) en el centro. Todas las mezquitas del mundo orientan sus salas de culto hacia este lugar sagrado, creando un eje qibla que trasciende las fronteras geográficas.
1. De la revelación a la geometría: ¿Cómo se convierte la qibla en un sistema espacial?
Principio de orientación hacia la qibla: En todas las mezquitas, la qibla —la dirección de la Kaaba en La Meca— es el eje invisible alrededor del cual se organiza el espacio físico. Las primeras fuentes islámicas registran el dramático momento en que, en el año 623, mientras rezaba en Medina, Mahoma recibió la revelación de que debía volver de Jerusalén a La Meca. Este acontecimiento convirtió el giro hacia la Kaaba en una obligación para la oración ritual (salah). Así, a diferencia de las iglesias o los templos, que pueden orientarse según el sol o por razones simbólicas, la «identidad» de una mezquita se define básicamente por una orientación abstracta más que por su forma o decoración. Toda la disposición interior de la mezquita sirve para reforzar este punto focal de orientación. La pared que mira hacia La Meca (kibla) suele tener en el centro un mihrab (nicho o hueco) que indica la dirección de la oración. El imán, encargado de dirigir la oración, se coloca delante del mihrab o justo al lado y alinea a los fieles en filas ordenadas detrás de él. Junto al mihrab se encuentra el minbar, una tribuna escalonada desde la que se lee el sermón del viernes. Estos elementos crean un eje sagrado que se extiende hacia el interior de la mezquita.
Orden espacial y jerarquía: Desde el punto de vista arquitectónico, podemos representar una serie en forma de esquema: mihrab → minbar → sala de culto → patio → entrada – cada capa está alineada con la dirección de la qibla. Por ejemplo, en las mezquitas clásicas hipóstila como la Gran Mezquita de Córdoba, la sala de culto es como un bosque de columnas dispuestas de manera que cada pasillo mira hacia la pared de la qibla. La famosa sección del mihrab con múltiples arcos de Córdoba fue añadida en el siglo X por el califa Al-Hakam II, creando un punto culminante visual en esta pared con magníficos mosaicos y arcos superpuestos que atraen la atención hacia la hornacina de la qibla. Este tipo de diseño hipóstilo enfatiza la amplitud: toda la pared larga es la qibla, lo que permite a los fieles colocarse en pasillos paralelos. Por el contrario, en las mezquitas posteriores con cúpulas (por ejemplo, de estilo otomano o babur), se utilizan grandes cúpulas centrales y semicúpulas para dirigir el foco axialmente hacia el mihrab. Las mezquitas del maestro arquitecto otomano Sinan, como la de Süleymaniye (1557), son esencialmente cubos con grandes cúpulas orientadas hacia La Meca, con el centro de la cúpula y el mihrab en el mismo eje. La cúpula elimina los bosques de columnas, lo que proporciona una vista sin obstáculos del mihrab y una mejor conexión acústica y visual entre el imán y la congregación. Las ventanas del tambor de la cúpula también difunden la luz hacia delante, resaltando con delicadeza la dirección de la qibla. Así, ya sea en una sala con muchas columnas o en una cúpula central, la geometría interior está orientada hacia La Meca.
Negociaciones sobre la ubicación y la orientación: La obligación de orientar la mezquita hacia la Qibla suele implicar una desviación de la red de calles o la geometría del terreno y da lugar a interesantes adaptaciones del diseño. En muchas ciudades históricas y contemporáneas, la «red secular» de las calles no está alineada con La Meca, por lo que los nuevos terrenos para mezquitas quedan inclinados. Por ejemplo, la primera mezquita de Manhattan, el Centro Cultural Islámico de Nueva York (1989), está girada 29° con respecto a la red de calles de Manhattan para mirar hacia La Meca. Esto puede dar lugar a creativos diseños paisajísticos para ocultar los huecos en forma de cuña que quedan en el terreno o la orientación no paralela. Cuando la mezquita no puede girarse desde el exterior (por ejemplo, cuando recubre un edificio rectangular ya existente), la orientación se modifica en el interior: los diseñadores pueden girar la zona de culto interior o colocar la alfombra en ángulo con respecto a las paredes. En un estudio sobre las mezquitas de Bombay, se señala que las filas de oración suelen estar «separadas» de los bordes del terreno y que el edificio parece «incómodamente inclinado» en el terreno, pero esta separación se considera espiritualmente «una oportunidad para reorientar a los fieles». Los elementos de transición, como las entradas inclinadas o los aleros inclinados, pueden mediar entre la fachada exterior del edificio y la sala de oración en ángulo. En los espacios reacondicionados (por ejemplo, una antigua tienda o una parte reformada de una casa), se puede designar una esquina de la habitación como qibla y colocar las alfombras en ángulo o añadir una pared falsa. Hay muchos ejemplos históricos: en la El Cairo medieval, las mezquitas construidas en zonas densamente pobladas provocaron, como veremos más adelante, un trazado irregular de las calles. Incluso en Córdoba, investigaciones recientes indican que la extraña orientación de la mezquita hacia el sureste podría haber seguido el trazado romano preexistente. Lo importante es que la alineación ritual sea prioritaria y que los arquitectos encuentren soluciones inteligentes para garantizarla.
Estudios de casos:
La Gran Mezquita de Córdoba, España: Uno de los mejores ejemplos de planta hipóstila (sala con columnas) con un muro de qibla ricamente decorado. En particular, la orientación de la mezquita de Córdoba no es la «correcta» según nuestros cálculos actuales, que apuntan hacia La Meca en una gran circunferencia; sino que se encuentra más al sur (aproximadamente 150° al norte, en el sentido de las agujas del reloj), probablemente «paralela al eje de la Kaaba» o siguiendo la tradición local. Con sucesivas ampliaciones (siglos VIII-X), la sala de culto se amplió aún más hacia la dirección de la qibla, conservando siempre esta orientación. El mihrab de Al-Hakam II (965 d. C.) es una obra maestra de la geometría y el mosaico que se convirtió en el punto focal visual de todo el complejo. Su distintivo arco de herradura, rodeado de paneles con líneas doradas, señala la dirección sagrada con un énfasis único. El patio (Patio de los Naranjos) se encuentra detrás de la sala y ofrece un espacio de transición donde los fieles pueden alinearse antes de entrar en la zona de culto. De este modo, Córdoba muestra cómo se puede conferir una forma monumental a una dirección abstracta: todo, desde la disposición de las columnas hasta la jerarquía decorativa, está organizado en función de la alineación.
Jama Masjid, Delhi, India: La Jama Masjid, una de las mezquitas más grandes de la India (construida en la década de 1650), tiene un plano centrado en un patio orientado hacia la qibla. Delante de la sala de oración hay un amplio patio (avlu) y, en el extremo, en perfecta simetría con el eje de La Meca, se eleva la fachada orientada hacia la meca, con tres cúpulas abovedadas y el pishtaq (entrada en forma de arco) en el centro. Los fieles que entran por el lado opuesto se orientan ligeramente hacia el mihrab gracias a las franjas de mármol blanco y negro del suelo. Todo el complejo, incluidas las escaleras y puertas monumentales, orienta el movimiento de las personas «hacia el mihrab». Esta alineación era tan importante que, en la mezquita de la comunidad de Fatehpur Sikri (siglo XVI), los arquitectos inclinaron la mezquita dentro de la ciudad-palacio para garantizar la orientación correcta, aunque los demás edificios tuvieran ángulos extraños. Estos ejemplos indios muestran cómo se disponían los patios, los pasillos e incluso las entradas a los zocos para dirigir la mirada y el cuerpo hacia la qibla.
Mezquitas del Imperio Otomano (por ejemplo, Süleymaniye, Estambul): Aquí se observa una gran simetría axial alrededor de la línea de la qibla. El complejo de Süleymaniye no solo incluye la mezquita, sino también hospitales, escuelas, baños, etc., y todos estos edificios están dispuestos según la orientación de la mezquita. La mezquita en sí tiene un fuerte eje central: se entra por el patio, se pasa por debajo de la cúpula principal y se llega al mihrab, resaltado por una semicúpula y amplias ventanas. Las cúpulas y semicúpulas de edificios como la mezquita de Sultanahmet (1616), con su estructura «apilada como monumentos», también sirven para enmarcar la qibla : la cúpula más grande sobresale hacia el mihrab, mientras que las semicúpulas descienden gradualmente hacia la entrada y dirigen la mirada hacia el frente. Todos los elementos, desde la colocación de los enormes medallones de arte caligráfico hasta la ubicación del balcón del sultán, refuerzan esta orientación hacia delante. El resultado es una experiencia espacial casi ceremonial, centrada en la acción de mirar hacia La Meca.
Mezquitas de la diáspora en América Latina y España: En regiones como América Latina, las mezquitas construidas específicamente para este fin son relativamente escasas, y muchas comunidades reutilizan edificios existentes. El Centro Cultural Islámico «Custodio de las Dos Sagradas Mezquitas, Rey Fahd» de Buenos Aires (terminado en 2000) es una de las mezquitas más grandes del hemisferio occidental. Construida en un amplio terreno, la mezquita está orientada hacia La Meca, por lo que tiene una planta ligeramente girada en el barrio de Palermo. Su diseño combina materiales argentinos con formas islámicas: la cúpula y el minarete, al igual que en las antiguas mezquitas de las ciudades musulmanas históricas, indican la dirección de la qibla hacia el horizonte de Buenos Aires. En España, las nuevas mezquitas que dan servicio a las comunidades musulmanas de habla hispana se enfrentan a menudo a las dificultades que plantea el tejido urbano denso. Por ejemplo, la Mezquita Central de Madrid, en el barrio de Tetuán, tuvo que encajar en una manzana urbana. Los arquitectos resolvieron este problema creando un minarete cilíndrico y diseñando la sala de oración interior en forma de ángulo. Los visitantes observan que las alfombras de oración están colocadas en diagonal con respecto a las paredes del edificio. Se trata de una solución práctica que se observa en muchas mezquitas de la diáspora. La forma más sencilla de determinar la qibla en una sala rectangular es utilizar una alfombra inclinada o un tabique. Esto crea una interesante geometría en capas: una cuadrícula para el edificio y una «cuadrícula sagrada» superpuesta para las filas de oración. Estos ejemplos subrayan que, independientemente del lugar, la traslación de la doctrina («diríjanse hacia la Mezquita Sagrada durante la oración») al espacio construido es indiscutible, aunque ello implique una compleja interacción de formas y orientaciones.
2. Unidireccionalidad, climas múltiples: ¿cómo concilian las lógicas ambientales con el eje sagrado fijo?
Desafíos climáticos y de orientación: La orientación hacia la meca requiere que la pared principal y el eje longitudinal de la mezquita apunten hacia un único azimut, pero esta orientación fija se enfrenta a condiciones climáticas muy diferentes, desde Córdoba hasta Delhi y Yakarta. Los arquitectos deben armonizar hábilmente el «eje sagrado fijo» con los movimientos solares locales, los vientos dominantes y las características acústicas. Un diseño ideal en un clima puede causar molestias en otro si se aplica de forma estricta a lo largo de la línea de la qibla. Entre los factores ambientales importantes se encuentran la luz solar y el resplandor que inciden en la pared de la qibla, el sistema de ventilación de la sala de oración y la propagación de la voz del imán.
Luz solar en la dirección de la qibla: La luz solar suele ser bienvenida en las mezquitas, pero la luz solar que incide directamente sobre la pared del mihrab puede deslumbrar a los fieles que rezan frente a ella. Dado que la dirección de la qibla rara vez es exactamente norte o sur, en determinadas épocas del año el sol puede entrar por las ventanas laterales o por la entrada situada detrás de la congregación y dar en la pared de la qibla. En climas cálidos, esto puede provocar que la pared se caliente y que los ojos se deslumbren. Los diseños tradicionales suelen mitigar este problema: por ejemplo, las salas hipóstilas (como las de Córdoba) tienen columnas profundas y un número limitado de ventanas altas, lo que crea un interior relativamente oscuro en el que el mihrab no está iluminado por rayos directos, sino de forma suave. En Córdoba, la luz del día entra de forma indirecta —en el bosque de columnas «nos envuelve una luz tenue»— y evita que el resplandor intenso llegue al nicho de la qibla, ricamente decorado. Los arcos del patio también actúan como amortiguadores, filtrando la luz del sol del oeste antes de que llegue a la sala de oración. Por el contrario, los arquitectos modernos a veces resaltan la luz del sol en la pared de la qibla como una característica espiritual. Un ejemplo llamativo de ello es la mezquita Sancaklar de Estambul (2012, Emre Arolat): construida en parte sobre una colina, la sala de oración subterránea de esta mezquita está provista de hendiduras y grietas a lo largo de la pared de la quibla que permiten que **la luz del día «se filtre en la sala de oración». De este modo, se crea un juego de luces en constante cambio que resalta la orientación del espacio. Aquí, el diseño convierte un problema potencial (la luz que entra por delante) en un elemento que resalta poéticamente la qibla: en determinados momentos, los rayos del sol inciden directamente sobre el lugar donde se concentran los fieles, recordándoles sutilmente la luz divina. En climas muy luminosos (por ejemplo, el Golfo o el Sáhara), los diseñadores pueden evitar por completo las ventanas en la pared de la qibla y, en su lugar, utilizar claraboyas o pantallas perforadas (mashrabiyya) en las paredes laterales para permitir la entrada de luz difusa. La Taj-ul-Masajid de Bhopal (una de las mezquitas más grandes de la India) tiene un nicho profundo y abovedado para el mihrab y un amplio porche, de modo que la luz solar directa nunca incide sobre el rostro del imán; la luz del día se refleja en el suelo de mármol del patio e ilumina suavemente el interior de la qibla. Los estudios de simulación realizados en climas cálidos (Riad, Arabia Saudí) muestran que el techo capta más energía solar que las paredes, pero que el control del deslumbramiento en el lado de la qibla es muy importante para el confort visual. Entre las soluciones se pueden citar los brise-soleil exteriores, los pórticos cerrados delante de la pared de la qibla o la orientación de la qibla hacia el sur astronómico (si es aproximadamente la misma dirección que la de La Meca), ya que en muchas latitudes las paredes orientadas al sur reciben mucho sol, pero no hay reflejos directos del este/oeste. De este modo, el eje fijo no cambia, pero se modifica la forma del edificio (arcos, cortinas, patios) para controlar el sol.
Confort térmico y ventilación: La orientación puede influir en cómo un edificio capta la brisa o evita los vientos cálidos. Las mezquitas tradicionales de las regiones cálidas suelen utilizar patios, torres de viento y techos altos para garantizar la circulación del aire, independientemente de la orientación hacia la qibla. Sin embargo, si la pared de la qibla está orientada hacia el viento dominante, se puede conseguir una corriente de aire fresco natural frente a la mezquita; de lo contrario, los arquitectos crean aberturas laterales. Por ejemplo, en las costas del norte de África, donde soplan vientos marinos frescos del norte, en una mezquita orientada hacia el este (Meca), se necesitan ventanas con persianas laterales o patios para dirigir esta brisa hacia la sala de culto. La tecnología de las torres de viento también se ha adaptado: investigaciones realizadas en la húmeda Dacca (Bangladesh) demuestran que los minaretes altos también pueden utilizarse como chimeneas de ventilación y, aprovechando el efecto de chimenea, pueden extraer el aire caliente hacia arriba y hacia fuera. Se ha calculado que un minarete de 20 metros de altura con un conducto en su interior genera un flujo de aire de ~1,3 m³/s. Este minarete funciona como una chimenea solar para ventilar la sala de oración. Estas medidas coinciden con anécdotas históricas que indican que algunos minaretes otomanos eran huecos y se utilizaban para la circulación del aire. En los diseños modernos, la refrigeración suele correr a cargo de sistemas de climatización, pero en los proyectos de mezquitas sostenibles está volviendo a ganar popularidad el diseño pasivo. La galardonada Mezquita Central de Cambridge (Reino Unido, 2019) utiliza «árboles» (columnas) de madera que sostienen el techo y ocultan los conductos de ventilación natural por desplazamiento; la orientación de la qibla no era adecuada para los vientos dominantes, por lo que los arquitectos añadieron deflectores de viento al techo para garantizar la ventilación cruzada independientemente del eje. Por otro lado, en climas con inviernos fríos, como en Turquía o Irán, la orientación fija de la qibla implica que no es posible orientar el edificio hacia la dirección solar más adecuada para mantener la temperatura. Las mezquitas otomanas resolvieron este problema añadiendo muros gruesos (masa térmica) que equilibran las fluctuaciones de temperatura y pasillos laterales para crear un espacio de culto más pequeño y fácil de calentar en invierno mediante cortinas. Aunque la orientación de la mezquita es sagrada, las soluciones locales (patios para climas cálidos y secos, ventilación elevada para zonas húmedas, salas de invierno más pequeñas y cerradas en zonas frías) «cubren» el eje rígido «en capas».
Acústica – Dirección del sonido: La dirección de la oración determina también la dirección en la que debe propagarse la voz del imán. En épocas en las que no se utilizaba la amplificación electrónica, los arquitectos prestaban especial atención a la acústica de las mezquitas para que las versiones y los sermones llegaran a los fieles sentados en las últimas filas. Aquí, la disposición geométrica (cúpulas y techos planos) desempeña un papel importante. La cúpula central otomana era en parte un dispositivo acústico: en las grandes mezquitas de Estambul, como la de Solimán y la de Selim, Sinan colocó vasijas y cajas resonantes ocultas en las cúpulas y paredes para evitar el eco y aumentar la claridad. La cúpula funciona como un paraguas que refleja el sonido hacia el exterior. La mezquita de Süleymaniye es una construcción «icónica por su acústica»; aquí, los reflejos del sonido bajo la cúpula permiten que la voz del imán llegue a todos los rincones sin necesidad de tecnología moderna. Por el contrario, una sala hipóstila con numerosas columnas (por ejemplo, en Córdoba o Kairouan) presenta una mayor atenuación acústica; el bosque de columnas rompe el sonido, pero al mismo tiempo crea «sombras acústicas». En este tipo de mezquitas, el imán suele situarse en un minbar ligeramente elevado y necesita varios ayudantes para repetir o «transmitir» su sermón a una congregación más numerosa. Los análisis modernos muestran que, a pesar de las optimizaciones de Sinan, estas mezquitas de piedra con cúpula tienen largos tiempos de reverberación (entre 4 y 5 segundos cuando están vacías). Esto es ideal para la recitación de versos melódicos y largos, pero puede provocar que el sonido resulte sordo en los sermones. Sin embargo, la forma y los materiales se ajustaron para que las frecuencias de la voz humana se mantuvieran inteligibles. Hoy en día, los arquitectos utilizan modelos informáticos para el diseño acústico: Las tablas RT60 (tiempo de reverberación) muestran que, al comparar una mezquita con cúpula con una de techo plano, la cúpula intensifica y prolonga el sonido, mientras que un techo plano con superficies absorbentes (alfombras, cortinas) proporciona una acústica más apagada. En ambos casos, la voz del imán debe ser clara en la zona del mihrab. En algunas mezquitas modernas, hay nichos delgados similares a megáfonos o paneles reflectantes alrededor del mihrab para dirigir el sonido. La qibla fija no obstaculiza la acústica, pero determina la ubicación de la fuente de sonido (siempre delante). De este modo, los arquitectos pueden diseñar perfiles de techo que difundan el sonido de delante hacia atrás. Por ejemplo, en muchas mezquitas babur hay un nicho cóncavo en el mihrab que actúa como un reflector parabólico del sonido hacia la sala. Se han realizado simulaciones de dinámica de fluidos computacional (CFD) incluso para el sonido: al igual que el aire, el sonido debe cubrir el espacio de manera uniforme.
Estudios de casos:
Mezquita Sancaklar, Estambul: Como ya se ha mencionado anteriormente, su diseño es un ejemplo de uso de la luz. La latitud de Estambul (~41°N) implica que la trayectoria del sol cambia considerablemente según la estación del año. La sala de oración de la mezquita Sancaklar se encuentra bajo tierra y la pared de la qibla da a un jardín hundido al oeste. Las estrechas rendijas de la pared de hormigón crean una sensación casi cavernosa. A medida que el sol se mueve, «la única decoración es la luz del día que se filtra por la pared de la qibla» y cambia según la hora del día. Esto no solo proporciona suficiente luz durante el día sin necesidad de iluminación fija, sino que también indica el paso del tiempo durante la oración, creando una conexión dinámica entre la cosmología y el ritual. En cuanto a la temperatura, el hecho de estar cubierto de tierra protege del calor de los veranos y del frío de los inviernos de Estambul. La ventilación se consigue gracias al aire fresco que entra desde el jardín por la parte baja y sale junto con el aire caliente a través de un hueco a lo largo del plano del techo. A pesar de su orientación fija, la sección del edificio (escalonada hacia el suelo) utiliza la topografía del terreno para controlar el microclima.
Gran Mezquita de Córdoba: Lógica ambiental en un hipóstilo histórico: Córdoba puede ser muy calurosa en verano. El diseño de la mezquita resuelve este problema mediante un patio rodeado de naranjos que humidifican y refrescan el aire (aún conservado) y un arco de doble altura que aumenta la altura del techo (empujando el aire caliente hacia arriba). Las numerosas columnas y arcos crean un efecto de luz tamizada en el interior, de modo que la luz solar directa se limita en gran medida a puntos concretos. Los gruesos muros de piedra del lado de la qibla mantienen fresco el interior. Curiosamente, dado que la orientación de Córdoba es (en general) hacia el sur, el mihrab no recibe luz solar directa desde el este o el oeste; las altas ventanas de la pared norte del patio proporcionan la mayor parte de la iluminación, es decir, «el extremo norte de la mezquita es la principal fuente de luz». Esto hace que la zona del mihrab sea relativamente más oscura y mística, lo que, aunque no es ideal para leer textos, resulta adecuado para la contemplación. En invierno, el sol bajo del sur no penetra profundamente en el interior debido al bosque de columnas y a la propia profundidad de la mezquita, por lo que el interior se mantiene bastante fresco durante todo el año y es necesario llevar ropa de abrigo en los meses fríos, lo que también contribuye a la conservación del edificio.
Simulaciones de rendimiento: Las investigaciones modernas confirman estas observaciones. Las simulaciones de luz natural (utilizando criterios climáticos como el factor de luz natural o la iluminación útil de luz natural) pueden mapear la cantidad de luz que recibe la pared orientada hacia la qibla a lo largo del año. Por ejemplo, un estudio realizado en una mezquita ficticia en El Cairo reveló que añadir un profundo pórtico al lado de la qibla reducía en gran medida la luz solar de ángulo alto en el muro del mihrab durante el verano, pero seguía permitiendo la entrada de luz difusa. Se trata de una disposición ambiental totalmente compatible con el eje sagrado. Los estudios de CFD sobre el flujo de aire muestran que, si se colocan aberturas de ventilación transversales en las paredes laterales (norte/sur si la qibla está al este, etc.), se puede lograr una buena ventilación en la sala de culto, incluso si las partes delantera y trasera están en gran parte cerradas por motivos de seguridad o control del ruido. Las mediciones acústicas realizadas en mezquitas reales (respuestas de impacto) muestran que las mezquitas con grandes cúpulas suelen necesitar sistemas de sonido electrónicos para la conversación, pero que los diseños antiguos son suficientes para el canto melódico del adhan o la lectura de los salmos. En las nuevas mezquitas, los diseñadores a veces colocan paneles absorbentes en las paredes traseras o superiores para reducir el eco, lo que también es una intervención oculta que no afecta a la dirección, pero que mitiga sus efectos (una sala larga y estrecha orientada hacia la qibla podría provocar ecos de flutter).
El eje sagrado «mira en una sola dirección en todas partes», pero el diseño climático local envuelve este eje: el sol se controla con cortinas y patios, el viento se captura con torres y aberturas laterales, y el sonido se alimenta con cúpulas y materiales. Estas intervenciones ambientales, que no entran en conflicto con la orientación, suelen enriquecer la experiencia espiritual: la luz filtrada crea una atmósfera, la ventilación natural aumenta la comodidad durante la oración y el eco amplifica la voz del imán; todo ello al servicio del culto orientado hacia La Meca.
3. Herramientas, matemáticas y significado: ¿En qué medida buscan los edificios la precisión en la orientación hacia La Meca, y por qué?
Geometría sagrada y tolerancia práctica: Determinar la dirección exacta de La Meca desde cualquier lugar es un problema geométrico complejo, y los eruditos musulmanes han intentado resolverlo a lo largo de los siglos con métodos cada vez más sofisticados. Sin embargo, en la práctica, las mezquitas han mostrado una sorprendente variedad de orientaciones que reflejan el equilibrio entre la precisión matemática y la tolerancia cultural o práctica. La pregunta «¿Cuán precisa es la precisión suficiente?» ha recibido diferentes respuestas en diferentes épocas. Algunas comunidades insisten en alinear sus mezquitas lo más exactamente posible con la Kaaba (ayn al-ka’ba, «justo enfrente de la Kaaba»), mientras que otras se conforman con mirar hacia una amplia zona (jihat al-ka’ba) en la que se encuentra la dirección general de La Meca. Este error aceptable o «tolerancia ritual» es tanto una cuestión técnica como una obra cultural. Los edificios codifican así diferentes niveles de sensibilidad según los conocimientos, los medios y las interpretaciones teológicas disponibles.
Métodos y herramientas históricos: Los primeros musulmanes determinaban la qibla mediante métodos sencillos, como observar la dirección en la que salían o se ponían determinadas estrellas, o utilizando conocimientos locales sobre la dirección en la que miraban Medina u otras comunidades. La qibla del profeta Mahoma en Medina era aproximadamente hacia el sur (ya que La Meca se encuentra al sur de Medina). Con la expansión del islam, especialmente hacia el este y el oeste, estos métodos primitivos dieron lugar a importantes desviaciones. En los siglos IX y X, los matemáticos y astrónomos del mundo musulmán desarrollaron la trigonometría global para calcular la dirección del gran círculo que conduce a La Meca. Tablas de la qibla y instrumentos astronómicos fueron creados. Por ejemplo, los eruditos medievales al-Khwarizmi y al-Battani elaboraron tablas con los ángulos de la qibla para las grandes ciudades. Con la invención del astrolabio y las brújulas de la qibla especiales (llamadas qibla-numa o indicador de la qibla), se pudo determinar con mayor precisión la dirección en el lugar. Por ejemplo, una brújula de la qibla de la época otomana de 1738 contiene una lista de ciudades y el ángulo que hay que girar desde el norte. Sin embargo, incluso estas dependían de la precisión de los datos disponibles (latitud y longitud de las ciudades) antes de que se desarrollaran los métodos modernos de determinación de la latitud. El historiador David King señala que antes del siglo XVIII no existían coordenadas geográficas precisas, por lo que, a pesar de la existencia de fórmulas, muchas mezquitas seguían orientándose según reglas y experiencia o mediante métodos locales más simples. En consecuencia, «las mezquitas históricas con orientaciones diferentes siguen en pie hoy en día en el mundo islámico». La mayoría de estas diferencias no se consideraban un problema, sino que se aceptaban según el principio de que se aceptaba a quienes hacían todo lo posible por orientarse hacia La Meca.
Desviación aceptable: una perspectiva cultural: El derecho islámico, en general, acepta que quienes no pueden determinar con exactitud la dirección de la qibla pueden orientarse en la dirección general (dentro de un cuarto de círculo). Juristas clásicos como Abu Hanifa (siglo VIII) concedían una importante flexibilidad para lugares lejanos. De hecho, la práctica histórica muestra que hay regiones que han establecido como norma una qibla aproximada que, según los cálculos modernos, se desvía considerablemente. Un ejemplo vivo: en Al-Ándalus (España medieval), la mayoría de las mezquitas (incluida la de Córdoba) miraban claramente hacia el sur, en dirección al Gran Círculo. Una fuente andaluza del siglo XII registra los numerosos valores de la qibla utilizados en Córdoba: 150° (orientación de la Mezquita), 135° (entre el este y el sur), 113° (valor calculado cercano a la qibla real moderna) e incluso el sur exacto (180°). Los científicos interpretan esto como una prueba de la coexistencia de diferentes métodos (astronómico, tradicional y simbólico). Lo importante es que todas estas orientaciones se consideraban válidas: correspondían al «cuadrante sureste» de la brújula y los juristas andaluces las consideraban aceptables como orientación hacia la Kaaba. Este enfoque de los cuadrantes también es mencionado por Al-Qurtubi y otros: dado que el Corán dice «dirigid vuestro rostro hacia la Masjid al-Haram», bastaba con mirar hacia la dirección general de la Kaaba, y no hacia su cubo exacto. De manera similar, en Asia Central se permitía todo el cuadrante suroeste. Esta tolerancia permitió que las comunidades no se sintieran obligadas a reconstruir sus mezquitas o cambiar su orientación cuando surgían nuevos conocimientos. Se entendía que, cuando se superaban los límites razonables, Dios no imponía a los creyentes la exigencia de la precisión geométrica.
Sin embargo, también hubo momentos de ajuste de cuentas. A medida que la ciencia empírica se desarrollaba, algunas comunidades optaron por cambiar de rumbo. Un ejemplo famoso tuvo lugar en la Java del siglo XIX (Indonesia): las mezquitas locales miraban hacia el oeste (porque en la percepción popular «La Meca = oeste»), pero Ahmad Dahlan, un clérigo instruido, se dio cuenta de que la verdadera meca se encontraba al norte de Occidente. En 1894, reorientó su mezquita e intentó convencer a los demás; los tradicionalistas se resistieron violentamente, e incluso los opositores derribaron una de las nuevas mezquitas. Sin embargo, con el tiempo, su opinión prevaleció y las grandes mezquitas, como la de Yogyakarta, acabaron reorientándose hacia las direcciones calculadas. Este episodio muestra cómo un nuevo cálculo puede convertirse en un debate social: no se trata solo de matemáticas, sino también de la confianza en la autoridad y el apego a los lugares sagrados existentes. Más recientemente, surgió una controversia en Norteamérica: las primeras mezquitas de Estados Unidos y Canadá (de la década de 1970 y anteriores) miraban hacia el este o el sureste, ya que en los mapas planos La Meca aparecía en esa dirección. Sin embargo, a finales de la década de 1970, científicos musulmanes como el Dr. Kamal Abdali defendieron que la ruta más corta desde Nueva York o Washington D. C., por ejemplo, era hacia el noreste (la ruta del gran círculo que pasa por el polo). Esto desencadenó un acalorado debate: algunos imanes consideraban que la dirección del gran círculo era «incorrecta» (ya que significaba mirar hacia el noreste, lo que daba la sensación de mirar hacia Europa en lugar de hacia el este del «Viejo Mundo»). En 1993, dos académicos publicaron incluso un libro en el que defendían que la dirección tradicional del sudeste era la correcta por motivos religiosos. Finalmente, la lógica matemática prevaleció en la mayoría de las comunidades: «La mayoría de los musulmanes de Norteamérica aceptan la orientación norte/noreste, mientras que una minoría sigue la orientación este/sureste». Muchas mezquitas reorganizaron silenciosamente sus salas de oración; en algunos casos, ¡giraron las alfombras 90° en una sola noche! El Centro Islámico de Washington (construido en 1953) se adelantó a su tiempo: fue una de las primeras mezquitas orientadas hacia el noreste, diseñada por un arquitecto egipcio; al principio la gente se sorprendió, pero resultó ser correcta (56° al noreste). Esto demuestra cómo el aumento de la precisión (gracias a mejores cálculos) acabó por cambiar la arquitectura, pero no sin antes pasar por un proceso de debate social.
Medición de la orientación de la qibla in situ: Un interesante estudio de investigación consiste en medir la orientación real de las mezquitas existentes sobre el terreno y compararla con la azimut real de la qibla. Este estudio se ha llevado a cabo en Marruecos y Turquía. La investigación realizada por el geógrafo Michael Bonine sobre las mezquitas urbanas de Marruecos reveló que solo las mezquitas modernas (del siglo XVII en adelante) se encuentran cerca del este real (~91-97° al norte de Marruecos), mientras que las mezquitas más antiguas se agrupan en torno a dos ángulos diferentes: aproximadamente 155-160° (sur-sureste) y 120-130° (este-sureste). Esto se debe a tradiciones históricas o a errores: por ejemplo, 155° puede reflejar el «sur exacto», como la dirección de la qibla del Profeta, mientras que ~120° puede estar alineado con la salida del sol en invierno o con otra regla. En Túnez, la Gran Mezquita de Kairouan (670 d. C.) se encuentra en este ángulo y sirvió de modelo para las mezquitas posteriores, por lo que se ha demostrado que la mayoría de las mezquitas históricas están orientadas a ~147° (sur-sureste). La verdadera qibla moderna allí se encuentra a ~110-115° (sureste-este). Sin embargo, a lo largo de generaciones, se construyeron nuevas mezquitas paralelas a las antiguas y veneradas, y esta desviación continuó. Este es un ejemplo fascinante de la inercia cultural que supera a las nuevas matemáticas. Por el contrario, en la Turquía otomana del siglo XVI existía una alineación relativamente mejor. Probablemente se debía a los astrónomos (muwaqqits) empleados por el Estado y a la estandarización imperial. Sin embargo, incluso en las mezquitas otomanas se observan pequeños errores; un estudio realizado en las mezquitas de Anatolia reveló que las mezquitas antiguas presentaban una mayor desviación, mientras que las del siglo XIX y XX eran casi totalmente correctas, lo que indica que la precisión aumentó con el tiempo. Además, se ha señalado que los otomanos a veces utilizaban brújulas magnéticas sin comprender los cambios en la desviación magnética, lo que provocaba ligeras desviaciones constantes que podían indicar incluso las fechas aproximadas de construcción, debido al ángulo de error (causado por el desplazamiento del norte magnético de la Tierra).
Una brújula portátil colocada sobre la alfombra de oración. Estos instrumentos, conocidos desde el siglo XIII, ayudan a los musulmanes a orientarse hacia La Meca. En la esfera suelen estar indicados los nombres de las principales ciudades y los ángulos de orientación hacia La Meca.
Alineaciones simbólicas y alineaciones matemáticas: A veces, lo que parece un «error» puede tener una lógica simbólica. Los científicos sugieren que la orientación de Córdoba a 150° se eligió para alinearse con el solsticio de invierno o para ser aproximadamente paralela a las paredes de la Kaaba (el eje menor de la Kaaba es de aproximadamente 154°). Por lo tanto, Córdoba podría haber sido orientada deliberadamente de esta manera para imitar la orientación de la Kaaba y así crear un vínculo espiritual «paralelo» con la fuente. En otros casos, la orientación se ha determinado por motivos folclóricos o de conveniencia: algunas mezquitas de la región de Asia Central de China miran hacia el oeste porque la población local cree que La Meca se encuentra exactamente al oeste; en realidad, desde Xi’an, La Meca se encuentra aproximadamente al suroeste, pero esta diferencia no era muy evidente antes de la era moderna. Aquí, el concepto de orientación cultural (por ejemplo, «el oeste es la dirección sagrada») ha eclipsado la precisión. Otra capa es la alineación urbana: a veces, una mezquita puede orientarse según el plano de la ciudad o el palacio real para lograr un diseño coherente, lo que altera ligeramente la qibla ideal. La Gran Mezquita de Damasco (Mezquita de los Omeyas) está orientada casi exactamente hacia el sur, lo que la sitúa bastante cerca de la dirección de La Meca desde Damasco, pero al mismo tiempo está alineada con el antiguo trazado romano de la ciudad, probablemente como una doble optimización intencionada. Estas elecciones reflejan un enfoque pragmático: siempre que la qibla se encuentre dentro de unos límites aceptables, se pueden tener en cuenta otros factores.
Tecnología moderna: la precisión como objetivo: Hoy en día, gracias al GPS y a las aplicaciones, es posible determinar la dirección de la qibla con precisión de grados. La mayoría de las mezquitas nuevas utilizan equipos de medición durante la construcción para orientarse. Sin embargo, es interesante que las aplicaciones de construcción crean un margen de error: las paredes de una mezquita pueden desviarse unos grados del diseño debido a las tolerancias de construcción, e incluso las alfombras pueden quedar ligeramente torcidas. Una desviación de un grado a lo largo de miles de kilómetros equivale a decenas de kilómetros en La Meca, pero un error de 5° es prácticamente imperceptible in situ. De hecho, un análisis afirma que «durante la construcción de una mezquita se pueden cometer fácilmente errores de hasta cinco grados… y se pueden añadir otros cinco grados durante la colocación de las alfombras». Esto significa que, incluso en una mezquita que debe estar perfectamente medida, puede haber una desviación total de ~10°. Dado que 10° en la Kaaba equivalen a cientos de kilómetros, nadie está «apuntando con un láser» literalmente a la piedra negra de la Kaaba. Los propios fieles también muestran una desviación natural: se concentran en rezar, no en alinear sus cuerpos a la perfección como si fueran instrumentos de medición. Todo esto subraya la opinión de los juristas islámicos de que no se requiere la perfección, sino solo un esfuerzo sincero (ictihad). Esta opinión se ha extendido incluso a situaciones extraordinarias: cuando un astronauta malasio viajó a la Estación Espacial Internacional en 2007, un consejo de fatwas dictaminó que la dirección de la qibla debía ser «la más posible» y propuso una jerarquía: mirar hacia la Tierra o, si la estación se movía muy rápido, mirar en cualquier dirección. Esta flexibilidad en situaciones extremas refleja la tolerancia cotidiana en la Tierra.
Estudios de casos:
Estandarización otomana: El Imperio otomano estableció oficinas de muvaqqit (guardianes del tiempo) en las grandes mezquitas. Estos eruditos determinaban con exactitud las horas de las oraciones y se encargaban del mantenimiento de los instrumentos de orientación hacia La Meca. Las orientaciones de las mezquitas otomanas del siglo XVI son bastante precisas; muchas mezquitas de Estambul presentan una desviación de unos pocos grados con respecto a la orientación real (aproximadamente 151° al norte de Estambul). Sin embargo, una investigación realizada por B. Barmore (1985) reveló que en algunas mezquitas se producía un ligero giro sistemático. Esta situación se debe probablemente al uso de brújulas magnéticas durante la construcción y a que no se tuvieron en cuenta los cambios de desviación. Los arquitectos otomanos a veces hacían referencia a mezquitas importantes: por ejemplo, una mezquita construida en un pueblo rural podía alinearse en paralelo a la mezquita imperial más cercana (que se suponía que era la correcta). De este modo, una cadena de alineaciones podía propagar cualquier error inicial o consolidar un enfoque anterior como «estándar». A pesar de ello, las diferencias eran lo suficientemente pequeñas como para no suscitar inquietudes teológicas. Esto muestra una tendencia: el conocimiento respaldado por el Estado creaba una agrupación más estrecha en torno a la verdadera qibla, mientras que en la Edad Media se observaba una amplia dispersión.
Renovaciones modernas de mezquitas: En lugares como los Estados Unidos, como ya se ha mencionado anteriormente, los interiores de algunas mezquitas antiguas han sido completamente transformados posteriormente.
El Centro Islámico de Nueva Inglaterra, situado en Quincy, Massachusetts, fue originalmente una casa orientada hacia el este que se convirtió en un centro religioso. En la década de 1980, según los cálculos de Abdali, construyeron una nueva sala de oración orientada cuidadosamente hacia el noreste e incluso colocaron una línea de latón en la alfombra para marcar la verdadera dirección de la meca. Sin embargo, un grupo minoritario, de acuerdo con sus creencias (sureste), siguió colocando sus alfombras de oración en lugares ligeramente diferentes durante varios años. Finalmente, se impuso una práctica uniforme. Esta microhistoria, además de reflejar el debate en el continente, pone de relieve que las mezquitas pueden tener «qiblas estratificadas», una construida físicamente y otra imaginada por determinados usuarios. La mayoría de las comunidades resuelven este problema mediante el compromiso, para evitar una división real en las filas de oración.
La tecnología al servicio de los fieles: Hoy en día, un viajero musulmán que entra en un hotel en Chile o China puede encontrar en el techo un adhesivo que indica la dirección de la meca. Las aplicaciones de los teléfonos inteligentes indican al instante la dirección de la meccá utilizando el GPS, e incluso tienen en cuenta la desviación magnética si se utiliza una brújula. Esto significa que los fieles pueden orientarse con precisión en cualquier lugar, lo que supone un nivel de sensibilidad personal sin precedentes en la historia. Sin embargo, cuando se construye una mezquita, su orientación queda fijada y los fieles suelen orientarse colectivamente en esa dirección. El interior de una mezquita solo se puede renovar en caso de errores muy graves (en el siglo XX, en Indonesia se renovaron algunas mezquitas para girar unos grados el muro del mihrab). La mayoría de los «errores», a menos que causen un verdadero malestar espiritual, no se corrigen, sino que se aprecian o se estudian como parte de la historia del edificio. De hecho, historiadores como King sostienen que no debemos juzgar retrospectivamente estas alineaciones como errores, sino que debemos entenderlas en su contexto.
Las orientaciones de las mezquitas nos enseñan que la sensibilidad tiene una dimensión humana. La santidad de la Qibla no proviene de la precisión geométrica, sino de la unidad de la intención. Desde las primeras mezquitas orientadas según la memoria colectiva, pasando por las mezquitas medievales alineadas con las estrellas y las matemáticas, hasta las mezquitas modernas medidas por satélite, cada una refleja el mejor método de su época. El «error aceptable» se ha convertido en sí mismo en un símbolo cultural: por ejemplo, la tolerancia de la amplia curvatura hacia el sureste de la Alhambra de Granada frente a la búsqueda de la alineación casi perfecta de los otomanos posteriores. Esta interacción entre ciencia, religión y pragmatismo es un tema rico que muestra que la fe no solo se codifica con símbolos, sino también con grados y ángulos.
4. El eje sagrado de la ciudad: ¿Cómo influye la orientación hacia la mezquita en la forma urbana y la vida pública?
Orientación de las mezquitas y morfología urbana: Una mezquita no es solo un edificio; suele ser el centro de un área más amplia que incluye escuelas, mercados, baños públicos y cementerios, y constituye un nudo del red de transporte de la ciudad. Como resultado, el eje de la qibla puede influir en la disposición de los barrios, la orientación de las calles y el ritmo de la vida pública en los alrededores. En la historia del Islam, especialmente en las ciudades premodernas, la mezquita principal (Cami‘) funcionaba como un punto central desde el que se extendían otras construcciones civiles. Cuando la orientación de la mezquita principal difería de la antigua red de calles (por ejemplo, heredada de la planificación romana), se creaba una nueva geometría en el tejido urbano que generaba fascinantes irregularidades y puntos focales. Los científicos, en lugar de ver esto como una incompatibilidad, sugieren que esta yuxtaposición suele ser intencionada, realizada para indicar la presencia del orden sagrado en el orden cotidiano. De este modo, la qibla «escribe» la ciudad, doblando el espacio y el movimiento hacia sí misma.
Planificación de complejos y campus (en el contexto otomano): En la Turquía otomana, los complejos de mezquitas otomanos (külliye) se planificaban meticulosamente utilizando el eje de la mezquita como columna vertebral reguladora. Tomemos como ejemplo el Süleymaniye de Estambul: el complejo incluye una mezquita, madrazas (escuelas), un hospital, un comedor social, baños y las tumbas de Solimán y Hürrem, y todo está dispuesto en función de la orientación de la mezquita. A pesar de que el terreno es irregular y accidentado, los arquitectos dispusieron las terrazas y los edificios auxiliares de forma paralela o perpendicular a la mezquita. El complejo está rodeado por una calle pública en forma de U que está eficazmente configurada por el rectángulo de la qibla del patio de la mezquita. En este espacio, todo refuerza el eje sagrado: por ejemplo, las tumbas se encuentran justo detrás de la pared de la qibla, en el eje (quizás para enfatizar el deseo de ser enterrado «en paralelo» a La Meca). Los minaretes situados en las esquinas del patio también se ajustan a las líneas de visión: vistos desde la distancia, enmarcan la cúpula situada en el eje de la qibla y marcan claramente su orientación en la línea del horizonte. Los arquitectos otomanos reforzaron aún más este efecto determinando incluso la orientación de las calles: las tres vías principales que conducen a la mezquita de Solimán están diseñadas de manera que se ve directamente la entrada (en el lado noroeste) o la cúpula de la mezquita. Esto muestra cómo se puede organizar todo un barrio en función de la ubicación de una mezquita.
El efecto mogol y charbagh: En la India mogol, las grandes mezquitas solían formar parte del diseño de los palacios o jardines. En Shahjahanabad (antigua Delhi), la Jama Masjid (1656) se alza sobre un alto zócalo en un extremo de un largo eje ceremonial que atraviesa la Ciudad Roja y el bazar Chandni Chowk. Sin embargo, lo más llamativo es que la mezquita está orientada aproximadamente 15° con respecto al eje principal de la ciudad, mirando hacia La Meca. Esto crea una tensión interesante: las calles a los pies de la mezquita forman ángulos rectos, pero la mezquita se mantiene girada y sus escaleras monumentales se extienden hacia el trazado de la ciudad. Los diseñadores convirtieron esto en un espacio urbano espectacular: la incompatibilidad en la orientación permitió crear una amplia explanada y unas escaleras que no habrían sido posibles si la mezquita hubiera estado alineada con las calles. De manera similar, en Fatehpur Sikri, la orientación de la Jami Masjid da forma a todo el espacio sagrado: la Buland Darwaza (puerta gigante) está situada de manera que se accede al patio de la mezquita en el eje, de modo que la parte de la mezquita orientada hacia la qibla y la tumba real que hay en su interior quedan justo enfrente. Los palacios circundantes, aunque están en una alineación diferente, reconocen la supremacía visual de la orientación de la mezquita al entrar en el patio. La interacción de estos ejes ha creado un paisaje urbano en capas que añade complejidad a los planos urbanos totalmente geométricos.
Ciudades de la Edad Media y de la Edad Media: Córdoba o Fez son ejemplos de ciudades en las que la mezquita principal ha servido de modelo para determinar la dirección del desarrollo urbano en sus alrededores. La Mezquita de Córdoba, construida sobre una antigua vía romana, se integró en el trazado de la ciudad sin reflejar completamente el plan cuadriculado romano. Como resultado, los bordes de la mezquita están ligeramente inclinados con respecto al trazado de las calles modernas. Los arquitectos musulmanes medievales construyeron posteriormente zocos (mercados) y calles alrededor de la mezquita, alineando las fachadas de las tiendas o los pequeños caminos con los muros de la mezquita. Como se indica en el informe de la UNESCO sobre Córdoba, el centro histórico es un «tejido urbano denso y homogéneo de origen medieval», y la geometría de la mezquita se manifiesta dentro de este tejido. Las calles cercanas a la mezquita suelen discurrir paralelas o perpendiculares a la pared de la qibla, formando así un entramado local orientado hacia la mezquita y superpuesto al antiguo entramado romano. A lo largo de los siglos, esto ha dado lugar al fascinante entramado irregular de calles que vemos hoy en día, un palimpsesto físico directo del efecto de la pared de la qibla. Como se ha mencionado anteriormente, en El Cairo las diferentes mezquitas tenían diferentes muros de qibla, por lo que al pasar de un barrio a otro se puede observar que la orientación de las calles cambia ligeramente en función de la mezquita que domina el barrio. En el siglo XV, Al-Maqrizi señaló que el «disordenado trazado» de los barrios de El Cairo se debía a la diferente orientación de las grandes mezquitas. En el mapa histórico de El Cairo se pueden ver grupos de calles paralelas situadas en diferentes ángulos. Estos ángulos corresponden a las orientaciones de las mezquitas cercanas (por ejemplo, los alrededores de la mezquita de Ibn Tulun están alineados en dirección 141°). Este patrón fractal muestra la ciudad como una estructura formada por un mosaico de direcciones sagradas.
Mercados y ritmos semanales: La mezquita, especialmente la mezquita principal, tiene un importante papel temporal y social. Todos los viernes al mediodía, acoge a una gran cantidad de personas para la oración del viernes. En muchas ciudades, esto ha dado lugar al desarrollo de mercados y edificios públicos alrededor de la mezquita. Por ejemplo, el Bazar Cubierto de Estambul se encuentra históricamente junto al complejo de Beyazid (Mezquita Vieja); en Isfahán, la Maidan (plaza central) y el bazar están directamente conectados con la Mezquita del Sha. La orientación hacia la qibla puede determinar indirectamente la ubicación de estos mercados, que suelen extenderse perpendicularmente a la mezquita y avanzar desde la puerta de la ciudad hacia el patio de la mezquita, dirigiendo a las personas hacia un camino que mira hacia la pared de la qibla. En algunas ciudades tradicionales, las pequeñas calles están dispuestas deliberadamente de manera que un musulmán que camina hacia la mezquita principal los viernes suele mirar hacia la qibla al acercarse, lo que constituye una sutil señal psicológica que refuerza la devoción. El análisis de Sonda Taj muestra que esta «discrepancia entre las tramas secular y sagrada» no es un defecto, sino un recurso que permite a los habitantes de la ciudad reorientarse gradualmente al acercarse a la mezquita. En esencia, la calle sinuosa o la plaza giratoria frente a la mezquita actúa como una antesala, orientando a las personas hacia La Meca antes de entrar en la sala de oración.
Línea del horizonte y eje visual: La ubicación de los minaretes suele indicar la dirección de la qibla hacia una amplia zona de la ciudad. En las mezquitas otomanas, suelen haber dos o cuatro minaretes, situados simétricamente a ambos lados de la sala de oración, de modo que desde la distancia se puede apreciar que el eje de la qibla se extiende entre los minaretes. En algunos casos, se desplaza deliberadamente un solo minarete para indicar la dirección: por ejemplo, en algunas mezquitas de Asia Central, el minarete se encuentra en la esquina norte del patio, de modo que desde la entrada principal «señala» visualmente la sala de culto situada detrás. En las ciudades islámicas también se organizan líneas de visión: por lo general, desde la puerta principal de la ciudad o la avenida central hay un corredor visual hacia la cúpula o los minaretes de la mezquita, de modo que al recorrer la ciudad la mirada se dirige hacia esta estructura y, por lo tanto, hacia su eje. En el famoso ejemplo de la plaza Naqsh-e Jahan de Isfahán (siglo XVII), la Mezquita Real (Mezquita del Imán) está girada aproximadamente 45° con respecto a la orientación de la plaza, de modo que mira hacia La Meca. Fue un movimiento audaz, ya que la fachada de la mezquita se cruza en ángulo con la plaza, creando un pintoresco desplazamiento en lo que de otro modo sería una plaza recta. Según la leyenda, el sah Abbas quería que la mezquita mirara hacia La Meca, pero también quería que la plaza estuviera alineada con los palacios, por lo que aceptó este contraste. Resultado: cuando se está en la plaza, el iwan (portal) de la mezquita se ve tres cuartos y destaca su profundidad y la orientación de su eje (casi se puede sentir que gira hacia un punto más allá de la plaza, que es La Meca). Esta solución se elogia como un ejemplo de integración armoniosa del eje sagrado en el espacio urbano.
Tensiones de reestructuración en las redes coloniales: Traslado a América Latina u otros territorios coloniales donde las ciudades se construyeron generalmente sobre redes rígidas (por ejemplo, el plan en damero de la Ley de Indias de España). Cuando las comunidades musulmanas construyen mezquitas en este tipo de ciudades (por ejemplo, la mezquita de Granada, en España, situada en un barrio moderno, o la mezquita que se planea construir en el centro de una ciudad de Estados Unidos), se ven obligadas a tomar una decisión: ¿adaptarse a la cuadrícula para facilitar la construcción o girarla? Muchos prefieren girarla dentro del terreno si es posible, lo que da lugar a interesantes trazos arquitectónicos. La mezquita del rey Fahd en Los Ángeles (1998) se encuentra en una cuadrícula suburbana, pero está girada aproximadamente 33° con respecto a la cuadrícula para mirar hacia La Meca. El aparcamiento y el paisaje absorben esta curvatura y crean áreas triangulares. El Centro Islámico Rey Fahd de Buenos Aires (2000) tiene la suerte de contar con una amplia zona similar a un parque, por lo que la mezquita y el minarete miran hacia La Meca sin ejercer presión sobre los edificios vecinos. Su orientación, aproximadamente hacia el noreste, no está alineada con las calles del eje norte-sur de la ciudad, por lo que el complejo parece una «isla» de geometría islámica que flota en el tejido urbano. Curiosamente, los urbanistas locales lo han valorado, ya que crea un símbolo único y rompe la monotonía de la trama. Sin embargo, no todas las iniciativas avanzan sin problemas: la vida pública puede interferir. En algunas ciudades europeas, las autoridades urbanísticas han exigido que las fachadas de las mezquitas estén alineadas con las fachadas de las calles para mantener la integridad estética, lo que ha obligado a realizar modificaciones en el interior para orientar la qibla. Esta situación puede dar lugar a una planificación interior ingeniosa: se puede acceder a un vestíbulo desde la calle, y luego la sala de oración puede tener forma de caja giratoria en el interior, y a veces se pueden crear vestíbulos triangulares o almacenes en las esquinas.
Actividades diarias y rituales: El eje de la qibla también determina con precisión cómo utilizan las personas el espacio que rodea la mezquita en su día a día. En las ciudades musulmanas tradicionales, es frecuente ver fuentes o pozos alineados en el eje frente a las mezquitas, ya que el ablution (wudu) debe realizarse, si es posible, mirando hacia la dirección de la qibla o en un lugar cercano a ella. De este modo, las fuentes públicas se han convertido en centros sociales en el camino hacia la mezquita. Los zocos también tienen un ciclo semanal: los viernes, a la hora de la oración, los puestos cierran y la multitud se dirige en una sola dirección, es decir, hacia la mezquita y, por tanto, hacia la qibla. Después de la oración, el flujo se invierte y la multitud se dispersa por los mercados y comienza el comercio. En algunas ciudades, incluso había espacios abiertos fuera de las murallas (eidgahs) para las oraciones festivas anuales; se trataba de grandes espacios al aire libre orientados hacia la meca; después de la oración, se instalaban ferias y mercados a su alrededor.
Indicar la dirección de la meza en la línea del horizonte: Más allá del plano del suelo, la presencia de la meza también puede dar forma a los elementos verticales. Un ejemplo clásico de ello es la ubicación de los minaretes. En las construcciones otomanas, los dos minaretes que rodean el lado de la meza del patio son más altos que los minaretes frontales y simbolizan la dirección de la oración. En el sur de Asia, en las fachadas de tres cúpulas de las mezquitas de la arquitectura babur, la cúpula más grande se encuentra en el centro (sobre el mihrab) y es fácilmente visible desde el exterior, de modo que se puede entender intuitivamente «en qué dirección» se encuentra la mezquita. En paisajes urbanos modernos como el de Estambul, se pueden ver numerosas siluetas de mezquitas en las colinas, y todas sus cúpulas y semicúpulas están orientadas hacia La Meca (al sureste). Si se traza un mapa con estas orientaciones, se forma una red de direcciones sagradas que atraviesa la ciudad. En algunos casos, los edificios altos o las normas de diseño urbano se han visto afectados por la presencia de mezquitas. Por ejemplo, se ha conservado un corredor visual desde la avenida principal hacia la fachada de una mezquita histórica, lo que garantiza que la orientación de la mezquita (y, por lo tanto, la comunidad a la que pertenece) siga estando visualmente integrada en la vida urbana.
En esencia, el eje de la qibla desempeña una función reguladora invisible en las ciudades: alinea las instituciones sociales, dirige el tráfico y fija los perfiles. A veces aporta una especie de orden sagrado que complementa el orden urbano secular, y otras veces compite con él. El resultado suele ser un tejido urbano más rico. Como expresó poéticamente un investigador, cada mezquita es como «una parte de un círculo cuyo centro es la Kaaba» y, cuando se traza en la ciudad, estas partes dirigen el flujo de la vida urbana hacia su centro lejano. El tejido de las ciudades islámicas puede leerse así (si se extiende) como una colección de vectores que convergen en La Meca, un profundo ejemplo de la materialización de la fe.
5. Portátil, vertical y compartido: ¿Cómo se codifica la orientación hacia la meccá en espacios contemporáneos, híbridos o multiconfesionales?
Más allá de la mezquita: indicar la dirección de la qibla en cualquier lugar: En el mundo actual, los musulmanes no solo rezan en lugares construidos específicamente para ello, como las mezquitas, sino también en innumerables lugares como aeropuertos, universidades, oficinas, hospitales y salas de culto multiconfesionales. En este contexto, a menudo resulta difícil indicar la dirección de la qibla de forma clara pero discreta en un entorno secular o compartido. El eje sagrado debe indicarse mediante materiales, símbolos o tecnología que puedan servir a diferentes usuarios sin dominar el espacio. En el lenguaje del diseño, se utilizan diversos elementos, desde finas flechas y nichos hasta brújulas portátiles y aplicaciones para teléfonos inteligentes. Las prácticas religiosas se adaptan a la vida moderna, pero la dirección de la qibla sigue siendo un elemento indiscutible. Por ello, los diseñadores han desarrollado soluciones creativas para «codificar» esta dirección en todos los espacios, por muy temporales o neutros que sean.
Orientación y consejos: Cuando entras en una «sala de oración multiconfesional» en una universidad o un aeropuerto, ¿cómo sabes en qué dirección debes mirar hacia La Meca? Por lo general, se utilizan una serie de sutiles indicios. Normalmente, en una pared o en el techo hay una etiqueta o placa indicando la dirección de La Meca. Por ejemplo, en los hoteles, la práctica habitual es pegar una pequeña pegatina con la palabra «Qibla» en el techo o en el interior de un cajón. En las salas multiconfesionales, las directrices de diseño recomiendan indicar claramente las direcciones principales (especialmente el este y la dirección de La Meca) sin saturar el espacio. Esto se puede hacer con una rosa de los vientos incrustada en el suelo o con una flecha estilizada en la pared. En algunas salas de oración se utilizan alfombras con dibujos, como líneas orientadas hacia la qibla o motivos geométricos, para que los musulmanes puedan determinar intuitivamente su orientación al extender la alfombra de oración. La iluminación también puede ser otra pista: un fino haz de luz en la pared de la qibla o un aplique de pared más brillante pueden atraer psicológicamente a la persona hacia ese lado. En los espacios diseñados específicamente para musulmanes (por ejemplo, las salas de oración en oficinas), se pueden ver elementos decorativos como un dibujo enmarcado o un diseño abstracto en el centro de la pared de la qibla. Es importante que este tipo de indicaciones estén etiquetadas o sean lo suficientemente claras, ya que, a diferencia de las mezquitas (donde la dirección está claramente indicada arquitectónicamente), las salas de uso general no ofrecen ninguna pista. La literatura sobre diseño multiconfesional recomienda claramente el uso de señales para la qibla: «Se recomiendan diferentes señales… entre ellas pueden figurar: SALA DE ORACIÓN, SALA MULTICONFESIONAL, QIBLA». La guía WuduMate (para el diseño de instalaciones de culto) indica que, si la sala no está construida de forma que mire hacia La Meca, «debe haber una señal que indique la orientación de cada pared, especialmente la dirección este y la de La Meca», y señala que una brújula o una flecha en el techo son métodos prácticos. Incluso se venden pequeños paneles con la dirección de la qibla. Este tipo de elementos deben estar hechos con delicadeza: si son demasiado grandes o evidentes, pueden molestar a los no musulmanes que utilizan la habitación; si son demasiado discretos, los musulmanes pueden no verlos. El objetivo es que las indicaciones se integren de forma respetuosa.
Indicadores de la dirección del Qibla portátiles: En muchas situaciones temporales, los musulmanes llevan consigo un indicador de la dirección del Qibla. Por ejemplo, las pequeñas alfombras de viaje suelen venir con una brújula (como se ve en la imagen de arriba); esta brújula no se coloca en la habitación, sino en la alfombra. La alfombra se despliega, se alinea correctamente con el suelo utilizando la brújula y se reza sobre ella. Se trata de una solución personal que elimina la necesidad de cambiar de lugar. Otro dispositivo es la aplicación para teléfonos inteligentes Qibla, que utiliza el GPS; el usuario puede encontrar rápidamente el norte y, a continuación, la dirección de La Meca (normalmente se coloca una flecha sobre la imagen de la cámara). Estos ayudantes digitales permiten a los musulmanes «determinar la qibla» de forma eficaz allá donde vayan, lo que supone una profunda democratización de la orientación sagrada. En algunos edificios también hay localizadores electrónicos de la qibla: por ejemplo, en algunos vestíbulos de hoteles de Oriente Medio hay paneles digitales con una flecha que indica la Kaaba (a veces se actualizan en tiempo real cuando se produce un cambio magnético en la Tierra).
Desde el punto de vista arquitectónico, algunos espacios de culto modulares incluyen elementos móviles: una pantalla plegable o un armario que se abre para revelar un nicho similar a un mihrab. En la guía de salas multiconfesionales se menciona «armarios que parecen estanterías, pero que al abrirse revelan diseños diferentes… uno de ellos es una mini mezquita con iluminación adecuada». Imagine un armario que parece neutro cuando está cerrado, pero que cuando lo abre un usuario musulmán, en su interior hay un diseño de la pared de la qibla, quizás un pequeño recorte en forma de mihrab y una brújula. Este tipo de enfoque modular permite que una habitación sirva sucesivamente a muchas religiones: no hay nada permanente en las paredes, pero hay herramientas para crear una qibla temporal. En algunos lugares de trabajo hay alfombras enrollables con líneas que indican la dirección de la meca: estas alfombras, que se guardan en un armario, se desenrollan en la sala de conferencias para crear un espacio de oración orientado hacia La Meca (en un extremo de la alfombra hay un dibujo o una etiqueta que dice «coloque este extremo hacia La Meca»). Aquí vemos ecos de las primeras prácticas musulmanas, como utilizar cualquier objeto a mano (incluso dibujar líneas en la arena) para determinar la dirección, ahora en formas de alta tecnología o centradas en el diseño.
Dificultades verticales – Salones de culto de varios pisos: En entornos urbanos densos, las mezquitas o los salones de culto pueden extenderse por varios pisos o ubicarse en los pisos superiores de edificios altos. Esta situación plantea problemas estructurales y de planificación: las columnas y vigas de un edificio suelen estar dispuestas según una sola trama (a menudo alineada con la calle o la trama), pero la sala de culto puede girar en el interior. Un ejemplo famoso es el Centro Cultural Islámico de Nueva York: este edificio tiene la forma de un gran cubo girado dentro de un complejo más grande. Los arquitectos (SOM) situaron la mezquita en el segundo piso del cubo y utilizaron cuatro vigas diagonales para transferir la carga del techo a la estructura ortogonal del edificio mediante una cúpula girada. Esto permite un interior sin columnas, mientras que la fachada exterior se adapta al plan urbanístico de calles rectangulares de Manhattan. En muchas mezquitas pequeñas construidas en edificios existentes, la solución es menos elegante: las columnas pueden sobresalir en ángulos extraños con respecto a las filas de oración, lo que requiere que algunas columnas se eliminen (si es posible) o que los fieles se sienten de forma creativa a su alrededor. Algunos diseños innovadores utilizan salas de pisos separados: por ejemplo, una sala para hombres con un balcón para mujeres situado en ángulo recto, ambos orientados hacia el mismo mihrab, pero desplazados entre sí en el plano. En los rascacielos, la orientación de los ascensores es otro aspecto que hay que tener en cuenta; cuando se sale del vestíbulo del ascensor en paralelo al edificio, se puede ver que la sala de culto de esa planta está torcida; los diseñadores suelen utilizar un pequeño pasillo o vestíbulo para compensar este giro, de modo que no se note el extraño ángulo al entrar. También hay ideas para crear espacios de culto apilados verticalmente girando ligeramente cada piso para que se acerquen a la qibla (no es muy común y es en gran medida conceptual). Más a menudo, el espacio de culto de cada piso está alineado con el espacio de culto principal y los espacios de culto situados encima o debajo de él, formando un salón de varios pisos. Por ejemplo, en la East London Mosque hay una gran sala en la planta baja y un balcón para mujeres encima, ambos orientados hacia la qibla, que en Londres es aproximadamente 118° ESE. Sin embargo, la fachada del edificio da a la calle en un ángulo de aproximadamente 90°. De este modo, la sala de oración interior tiene forma poligonal y la fachada exterior se encuentra en un terreno angular. Este problema se ha resuelto creando un patio de entrada que no se utiliza para el culto y que elimina la diferencia de ángulo.
Normas seculares y diseño refinado: En países donde los musulmanes no son mayoría, cualquier elemento religioso llamativo puede resultar delicado. Especialmente en salas multiconfesionales, se procura que sean inclusivas e imparciales cuando no son utilizadas activamente por un grupo concreto. Por ello, los arquitectos utilizan reversibles o integrados indicadores de la dirección de la mezquita. Una línea en la alfombra puede parecer solo una franja decorativa para un observador que no esté familiarizado con ella, pero un musulmán la reconoce como la dirección de la mezquita. Algunas salas de culto institucionales (como las de Google o las universidades) optan por una decoración neutral, pero pueden pintar la pared de la qibla de un color diferente o orientar la rejilla de iluminación en esa dirección. Para no molestar, las señales a veces se guardan dentro de un armario. Por ejemplo, en un armario puede haber un cartel que diga «La Meca está en esta dirección →», que se coloca en el suelo a la hora de la oración y se retira después. La política y la inclusión también influyen: algunas instituciones proporcionan a los musulmanes espacios de culto separados para poder construir un nicho completo para el mihrab. Otras, en cambio, reservan un rincón de un espacio multiconfesional para los musulmanes y colocan allí alfombras de oración o ejemplares del Corán (indicando la dirección de la qibla mediante una señal).
Transporte y instalaciones públicas: En la actualidad, muchos aeropuertos cuentan con mezquitas o salas de oración. Por ejemplo, el nuevo aeropuerto de Estambul dispone de 44 mezquitas/salas de oración privadas (separadas por sexos) y 3 salas de oración multiconfesionales. Las salas separadas son pequeñas mezquitas dispuestas de manera que miran hacia la qibla. Sin embargo, en las salas de culto multiconfesionales probablemente solo haya una indicación de la qibla para los musulmanes y una cruz extraíble para los cristianos, por ejemplo. En estos espacios temporales, los usuarios pueden tener prisa o no estar familiarizados con la sala, por lo que es muy importante que haya señales claras. Por lo general, en la pared hay un letrero con la palabra «Qibla» escrita de forma comprensible para todos y una flecha que indica la dirección. Incluso las aerolíneas han tomado medidas al respecto: en algunos sistemas de entretenimiento a bordo de vuelos de larga distancia, hay un «indicador de La Meca» que muestra la dirección de La Meca según la orientación del avión. Esto demuestra lo extendido que está este concepto: una persona religiosa no debería tener que esforzarse por encontrarlo, la tecnología o el diseño deberían ayudarle.
Diseño moderno de mezquitas: Los arquitectos contemporáneos, al diseñar para comunidades occidentales o lugares inusuales, a veces preparan un «kit islámico». Este kit puede incluir: mihrab desmontable (puede ser un panel artístico o un arco que se fija a la pared con tornillos), marca de la qibla, alfombras apilables con líneas de alineación y, si es necesario, una cortina divisoria para separar a los hombres de las mujeres. Estos elementos pueden instalarse en cualquier sala o salón alquilado cuando llega la hora de la oración y luego retirarse. El resultado es una mezquita portátil que existe durante determinados periodos de tiempo. Por ejemplo, los estudiantes musulmanes de una universidad europea pueden convertir un aula en una sala de oración para el viernes extendiendo alfombras a la hora del almuerzo, pegando marcas en forma de flecha y colocando un mihrab simbólico hecho con un marco independiente. En este caso, la dirección de la meccah no está codificada en el edificio, sino en los objetos.
Diseño para la flexibilidad: A medida que se generalizan los espacios multiconfesionales, crece el interés por los detalles de diseño que permiten honrar a todos sin conflictos. Para los musulmanes, la intimidad y la limpieza son importantes: lo ideal es que se rece en un espacio limpio al que no se acceda con zapatos. Por ello, en algunas salas multiconfesionales hay una zona inferior cubierta con alfombras (normalmente reservada a los musulmanes) en la que no se permite entrar con zapatos, y el resto del espacio tiene suelo duro. La zona alfombrada suele estar orientada hacia la qibla. Este tipo de disposiciones no se publican oficialmente, pero existen según testimonios anecdóticos. Es importante destacar que las instituciones laicas también han adaptado los aseos para satisfacer las necesidades de los musulmanes (por ejemplo, grifos para la ablución, aseos que no miran hacia la qibla por cortesía; en algunas guías de diseño se incluye la siguiente indicación: «al instalar los aseos, recuerde que los musulmanes no deben mirar hacia La Meca cuando los utilizan»). Esto demuestra hasta qué punto el concepto de dirección sagrada ha calado en decisiones de diseño inesperadas en espacios comunes.
Significado y memoria: Incluso en estos espacios mixtos, el acto de orientarse hacia la meccá conecta al individuo con la comunidad musulmana global. Cuando encuentra esa flecha o nicho, la persona siente una tranquilidad psicológica, la seguridad de saber que ese espacio también acepta la orientación hacia la oración. Los diseñadores señalan que añadir una señal de la qibla a una sala multiconfesional puede hacer que los usuarios musulmanes se sientan no solo acogidos, sino realmente bienvenidos. Por otro lado, es necesario mostrar sensibilidad para que el espacio no resulte excesivamente islámico para los demás. Por ello, las mejores soluciones suelen ser las más inteligentes desde el punto de vista del diseño: integradas, sutiles y personalizables por el usuario.
El diseño de las mezquitas tradicionales orientadas hacia la qibla refleja su universalidad. Ya sea en la gran sala de un aeropuerto o en una pequeña oficina reconvertida para la oración, los creyentes han encontrado la manera de orientar sus cuerpos y sus almas hacia La Meca. El diseño moderno y los dispositivos tecnológicos lo han facilitado, pero en esencia se trata del mismo impulso que llevó a los primeros musulmanes a llevar consigo sus alfombras de oración para encontrar la dirección correcta en tierras extranjeras. El eje sagrado, aunque el entorno físico cambie, sigue existiendo de forma portátil e inmutable.