Paleolitik dönemden Neolitik döneme kadar insan barınakları sezgiler ve yerel koşullar hakkında yinelemeli öğrenme yoluyla gelişmiştir. İlk konutlar duman ve sıcak havayı tahliye ediyordu – aletler olmadan bile insanlar bayat havanın dışarı çıkmasını sağlamak için delikler veya alçak duvarlar açmayı biliyorlardı. Zamanla, topluluklar formların iklime nasıl tepki verdiğini öğrendi (ve sözlü olarak aktardı): örneğin, sıcak iklimlerde inşaatçılar evleri hakim esintileri yakalamak için yönlendirirken, soğuk bölgelerde formlar ısıyı korumak için kompakt kaldı.
Sele eğilimli bölgelerde insanlar kulübeleri kazıklar üzerinde yükseltirken, yoğun yağmur alan bölgelerde suyu tutmak için dik eğimli saz çatılar inşa ettiler. Kalın taş veya toprak duvarlar gibi geleneksel teknikler termal kütle (iç mekanları gündüz serin, gece sıcak tutma), derin saçaklar veya sundurmalar ise gölge sağlamıştır. Bu yerel stratejiler deneme-yanılma yoluyla ortaya çıkmıştır: herhangi bir resmi bilimden ziyade yerel olarak biriktirilen ve nesilden nesile aktarılan bilgi. Antropologlar, yerel yöntemlerin “zaman içinde bir nesilden diğerine aktarıldığını ve zenginleştirildiğini” belirterek kültürel öğrenmeyi içgüdüden ayırmaktadır.
| Çevre/Denge | Mimari Yanıt | Malzemeler/Bölgeler |
|---|---|---|
| Taşkın / Sulak Alanlar | Kazıklar veya kazıklar üzerindeki evler; yükseltilmiş zemin platformları | Bambu veya kereste (Güneydoğu Asya, Amazon, Batı Afrika) |
| Kurak / Çöl | Kalın toprak duvarlar, küçük pencereler, gölgeli avlular; soğutma için rüzgar kuleleri | Kerpiç/kerpiç (Orta Doğu, Sahra, Güney Batı ABD), beyaz badanalı duvar (Akdeniz) |
| Soğuk / Arktik | Yalıtım kubbeleri veya dik çatılar, kompakt şekil | Buz blokları (Kuzey Kutbu’ndaki iglolar), çim/taş (Sami, Inuit, Sibirya, K. Amerika) |
| Tropikal / Yağmur Ormanı | Hafif çerçeveler, açık duvarlar, yüksek çatılar, verandalar | Saz/bambu/kereste (Pasifik adaları, Amazon ormanları, tropikal Asya) |
| Yaylalar / Dağlar | Taş duvar, eğimli çatılar (kar için) | Taş ve ahşap (And Dağları, Himalayalar, Alpler, Fas) |
Bu modeller – örneğin Batı Amazon’un yükseltilmiş ahşap malokaları, Hindistan’ın basamaklı kuyuları ya da Nepal’in taş ve çamur konutları – küresel olarak ortaya çıkmıştır. Havalandırma ve güneş yönü genellikle yerel rüzgarlar ve güneş yolları gözlemlenerek oluşturulmuştur: birçok yerel ev kuzey iklimlerinde güneye bakan pencerelerden yoksundur ve tropik bölgelerde esintileri yakalamak için yaşam alanlarını yönlendirir. Bu tür çözümler termometrelerden veya planlardan çok önce kültürel bilgi haline gelmiştir; topluluklar yeni inşaatçılara çıraklık veya sözlü rehberlik yoluyla öğreterek tasarımın nasıl öğrenilen bir gelenek olduğunu göstermiştir.
Biçim ve Kültürü Şekillendiren Yerel Malzemeler
Her bölgede mevcut olan yapı malzemeleri, yerel mimarinin hem görünümünü hem de anlamını büyük ölçüde belirlemiştir. Örneğin, kereste ve bambu – hızlı büyüyen ve işlenebilir – Asya yerel mimarisinin çoğunun temelini oluşturur. Japonya’da neredeyse tüm geleneksel yapılarda gelişmiş doğramalarla işlenmiş ahşap kullanılır; gerçekten de Japonya’nın 7. yüzyıldan kalma Hōryūji tapınağı (ahşap bir pagoda) hala ayaktadır ve marangozların ahşap ve işçiliğe olan derin kültürel saygısını yansıtır. Özellikle bambu, birçok Asya kültüründe “günlük yaşam, gelenekler ve ruhani inançlarla derinden iç içe geçmiştir ” ve Güneydoğu Asya’daki evlerde, köprülerde ve ritüel yapılarda görülür. Aşağıdaki resim modern bir örneği göstermektedir: Bali, Endonezya’daki Yeşil Okul kampüsü, yerel bambu ve saz ile yerel bir ruhla inşa edilmiştir.
Bambu veya yerel kereste gibi geleneksel malzemeler, yerel uygulamaların sürekliliğini yansıtan modern yerel esintili tasarımlarda (burada, Bali’deki bambu yapılı Yeşil Okul) kullanılmaktadır.
Ahşabın az olduğu kurak iklimlerde ise toprak, kerpiç ve taş hakimdir. Mali’deki camilerden Peru’daki And köylerine kadar kalın kerpiç duvarlar kalıcılığı ve toplumsal kimliği ifade eder. Örneğin, Kuzey Amerika’daki çok katlı kerpiç pueblolar (Taos Pueblo resimde) kil açısından zengin toprağın bol olduğu yerlerde ortaya çıkmıştır ve sıcak kahverengi duvarları bölge sakinlerinin kültürel değerleriyle bütünleşmektedir.
Çok katlı Taos Pueblo (New Mexico) gibi kerpiç ve kerpiç topluluklar, toprak malzemelerini hem termal kütle için hem de kültürel bir estetik olarak (mavi kapılar semboliktir) kullanır ve yerel malzemelerin biçim ve kimliği nasıl bilgilendirdiğini gösterir.
Taş da benzer şekilde mimariyi şekillendirir: Güney Amerika’daki İnka tapınaklarından Avrupa kalelerine kadar taş, dayanıklılığı ve statüyü çağrıştırır. Buna karşılık, ahşap çerçeve gelenekleri (İskandinav stave kiliseleri, İsviçre dağ evleri, Japon tapınakları) ormanlık ortamları ve ilgili ritüelleri (örneğin ahşap festivalleri) yansıtır. Diğer yerel malzemeler – saz, palmiye yaprakları, dal örgü – her biri bir bölgenin karakterini yansıtır. Pardo’nun belirttiği gibi, yerel binalar “coğrafya, mevcut malzemeler, iklim, gelenekler ve kültürden derinden etkilenir”. Bu malzeme seçimleri aynı zamanda kültürel ritüellerle (örneğin törensel ev inşa festivalleri, ahşap/taş üzerine sembolik oymalar) ve estetikle (renkler, motifler) örülür, böylece bir bölgenin binaları derin kültürel anlamlar taşır.
Göçebe ve Yerleşik Mimari
Göçebe kültürler, sürekli hareket ve değişen manzaralara uyum sağlamak için mobil bir mimari dil geliştirmiştir. Örneğin, Orta Asya yurtları (ger), Kuzey Amerika tipileri veya Kuzey Kutbu igloları, kolayca toplanabilmeleri için katlanabilir çerçeveler ve yerel kumaşlar/deriler kullanır. Göçebelerin çadırları ve sarayları genellikle zengin taşınabilir mobilyalara sahiptir. Moğolistan’da bir yurdun kafesi (khana) ve keçe kaplamaları aşağıda gösterildiği gibi demetler halinde sarılır.
Bir Moğol festivalinde demonte edilmiş yurt parçaları, göçebe barınaklarının taşınabilirliğini göstermektedir. Bu tür toplumlarda “ev” kelimenin tam anlamıyla bir yolculuktur; yaşam alanları her hareketle birlikte kurulur ve kaldırılır.
Sosyolojik olarak, göçebe konutları akışkan bir yer duygusunu teşvik eder. Antropolog Stephanie Carlisle, göçebeler için “‘ev’in yolculuk dışında anlaşılamayacağını… mekânın hareketle tanımlandığını” özetliyor. Mimarileri tam anlamıyla bu ethosu somutlaştırır: bina formları daireseldir veya kolayca yeniden birleştirilebilir ve topluluklar göç ettikçe evleri sürekli olarak yeniden inşa edilir. Carlisle göçebelerin “evlerini harekete dayalı bir yaşam tarzını yansıtacak ve kolaylaştıracak şekilde inşa ettiklerini… fiziksel ve sosyal yapıyla doğrudan ve sürekli etkileşimi sürdürdüklerini” belirtmektedir. Bunun aksine, yerleşik mimari (köyler ve şehirler) kalıcılığı teşvik eder: sabit kagir veya ahşap yapılar uzun vadeli bağlılığı, sosyal istikrarı ve mekanın miras alınmasını teşvik eder. Bunun psikolojik anlamı, göçebelerin genellikle uyum sağlayabilirliğe ve sürekli değişen mekanın ortak paylaşımına değer verirken, yerleşik toplumların köklülüğü, mülkiyeti ve tek bir yerde kademeli gelenek birikimini vurgulamasıdır. Bu fark bugün de görülebilir, örneğin Bedevi çadır kampları ile Arap köy mudhifleri arasında ya da Orta Asya yazlık yurtları ile kışlık taş evler arasında.
Modern Mimaride Küreselleşme ve Homojenleşme
20. yüzyıldan bu yana, küresel mimari tarzlar genellikle yerel yerel formların önüne geçmiştir. Modern “uluslararası” binalar tipik olarak cam, çelik ve betonu şık ve minimal formlarda kullanmaktadır ve bu tek bedene uyan yaklaşım tüm dünyaya yayılmıştır. Bir analizin gözlemlediği üzere, modern geliştiriciler ve küresel markalar, “cam ve çelik gibi modern malzemelerin hakim olduğu… yerel malzeme ve teknikleri marjinalleştiren” ve böylece “yerel mimari karakteri silen” “herkese uyan tek beden” bir mimari yaklaşımın propagandasını yapmaktadır. Cam ve çelik kuleler artık her kıtada şehir siluetlerini dolduruyor ve çoğu zaman iklimi pek dikkate almıyor: ticari bir binanın enerji kullanımının %70’i HVAC ve aydınlatma olduğundan, kapalı cam cepheler ısıtma ve soğutma yüklerini büyük ölçüde artırabilir. Birçok yeni gelişmede, standart perde duvarlar ve kurumsal ofis parkları geleneksel evlerin veya mahallelerin yerini almakta ve kültürel uyumdan ziyade hız, markalaşma ve verimliliğe öncelik vermektedir.
Kültürel ve ekolojik açıdan bu homojenleşmenin bir maliyeti var. Bir yandan, ikonik “yıldız mimar” projeleri (Gehry’nin Guggenheim Bilbao’su gibi) turizmi teşvik etti, ancak eleştirmenler bunların gösterişli ve kaynak yoğun olduğunu belirtiyor. Tasarım dünyası artık “daha sürdürülebilir, bağlama duyarlı binalara ve daha az gösterişli, kullanışsız anıtlara” doğru ilerliyor. Yine de tek tip küresel mimari, insanları mirastan ve mekandan koparabilir: MDPI araştırmacıları, küreselleşme altında mimarinin “belirli kültürel ve coğrafi bağlamlarla bağlantısını kaybetmeye başladığı” konusunda uyarıyor. Hızla büyüyen şehirler, yerel mahallelerin yerini sıklıkla “çevreyle hiçbir ilişkisi olmayan” jenerik gelişmelerle değiştiriyor. Araştırmalar, yerel kültür ve kimliği tehdit eden “yoksullaştırıcı tekdüzelik ” algısının arttığını belgelemektedir. Ekolojik olarak, bu değişim karbon emisyonlarını artırmıştır: inşaat için çelik, cam ve beton üretmek küresel sera gazı emisyonlarının yaklaşık %15’ini oluşturmaktadır ve camlı mega yapıların enerji ihtiyaçları kaynakları zorlamaktadır.
Gösterişe Karşı Yerel ve Sürdürülebilir Canlanma
Son yıllarda, yerel ve sürdürülebilir tasarıma doğru bir karşı hareket var. İklim değişikliği ve kültürel koruma kaygıları, mimarları geleneksel ilkeleri yeniden öğrenmeye motive ediyor. Bir tasarım yorumunda belirtildiği üzere, sürdürülebilirlik ve kültürel kimlik bilinci nedeniyle yerel mimari “şimdi yeniden canlanıyor “. Tasarımcılar yerel malzemeleri, pasif güneş tasarımını ve yerli modellerden alınan biyoiklimsel teknikleri giderek daha fazla kullanmaktadır. Örneğin, Burkina Faso’daki Kéré Architecture gibi firmalar yerel toprak yapıyı modern toplum ihtiyaçlarıyla harmanlıyor; Vietnam’daki Vo Trong Nghia Architects bambu yapıları ve doğal havalandırmayı savunuyor. Bu projeler (ve dünya genelindeki diğerleri), bazılarının “iklim değişikliği yerelliği” olarak adlandırdığı , iyi yalıtılmış, nefes alabilen zarfları dikkatli bir şekilde yönlendirilmiş pencereler ve gölgelendirme ile birleştiren bir yapıya sahiptir.
Aynı zamanda hız ve gösteriş de tamamen ortadan kalkmış değil. Pek çok ülke hala ikonik amiral gemisi binalar ve hızlı kentleşme projeleri – Ortadoğu gökdelenlerinden yayılan banliyö komplekslerine kadar – yerel iklim yerine küresel estetiği tercih ediyor. Bununla birlikte, uluslararası firmalar bile artık toplumsal kabul görmek için sıklıkla yerel ipuçlarını veya yerel malzemeleri entegre ediyor. Genel olarak, günümüzde mimarlık alanı karışıktır: simgesel gökdelenler ve “imza” tasarımlar yaygınlığını korurken, kültürel rezonansı ve çevresel esnekliği için bölgesel olarak uyarlanmış tasarıma yeniden değer verme yönünde açık bir eğilim vardır. Bu güçler arasındaki denge her kıtadaki şehirleri şekillendirmeye devam ederken, toplumlar da küreselleşmenin kültürel ve ekolojik maliyetleri ile yerel bilgeliğin yeniden takdir edilmesini müzakere ediyor.