„Architektur ist die Kunst, einen Kompromiss zwischen uns selbst und der Welt zu finden, und dieser Kompromiss wird über die Sinne erreicht.“ – Juhani Pallasmaa.
Orte sprechen zu uns, auch wenn uns die Worte fehlen, um genau zu beschreiben, was sie uns sagen wollen. Überall auf der Welt haben Kulturen einzigartige räumliche Konzepte entwickelt, die die Art und Weise, wie wir leben, fühlen und mit anderen in Beziehung treten, kodieren – und die im wahrsten Sinne des Wortes unübersetzbar sind. Diese Begriffe sind mehr als nur linguistische Kuriositäten; sie sind der Schlüssel zum Verständnis, wie Architektur zu einer Form der Sprache geworden ist. Von der Wertschätzung der Japaner für die Stille zwischen den Wänden bis hin zum Streben der Dänen nach Gemütlichkeit in ihren Häusern – solche Konzepte offenbaren eine tiefere kulturelle Logik, die in Gebäuden und Städten geschrieben steht. Während wir fünf kritische Fragen untersuchen, begeben wir uns auf eine narrative Reise durch diese Ideen: Wie kulturell spezifische Ortsbegriffe das tägliche Leben prägen, ob Architektur selbst eine Art Sprache bildet, was bei der Übersetzung verloren geht (und gefunden wird), wenn Designs globalisiert werden, ob neue räumliche „Wörter” für neu entstehende Bedürfnisse erfunden werden können und wie Architekten mit Begriffen umgehen sollten, die sie nicht vollständig übersetzen oder verstehen können. Das Ziel ist sowohl akademisch als auch poetisch – den Raum als eine Art kulturellen Text zu verstehen und zu lernen, ihn mit Bescheidenheit und Vorstellungskraft zu lesen.
Kulturspezifische Orte: Wenn Design lokale Dialekte spricht
Jede Kultur hat ihre eigenen Schlüsselbegriffe für Räume – Begriffe, die sich einer direkten Übersetzung widersetzen, da sie eine ganze Lebensweise in sich tragen. Denken Sie beispielsweise an das japanische Konzept „Ma“ (間), das oft mit „Leere“, „Pause“ oder „Zwischenraum“ übersetzt wird. In einem traditionellen japanischen Haus ist Ma überall zu finden: in den Zwischenräumen zwischen den Shoji-Schiebetüren, in den regelmäßigen Ecken eines Tatami-Zimmers, in den stillen Pausen während eines Gesprächs oder einer Teezeremonie. „Ein Raum voller Möglichkeiten, wie ein noch nicht eingelöstes Versprechen“ – ein bewusster Leerraum, der den Dingen um ihn herum Bedeutung verleiht. Ein minimalistischer Tatami-Raum mag westlichen Augen spärlich eingerichtet erscheinen, aber sein Leerraum ist „die physische Manifestation eines spirituellen Konzepts“. Es handelt sich weniger um eine Lücke als vielmehr um eine ma – eine bewusste Pause, die architektonische Entsprechung einer Pause in der Musik –, die den Bewohnern ermöglicht, durchzuatmen, nachzudenken und den Wert des Seins in diesem Raum zu erkennen. Der japanische Architekt Ryue Nishizawa hat einmal gesagt, dass man beim Entwerfen nicht nur das Gebäude, sondern auch die darin enthaltene Leere gestalten muss. Im Wesentlichen kodieren Begriffe wie ma einen kulturellen Lebensrhythmus, der sich an die Intervalle der Feinheit und Ruhe anpasst.
Ein traditionelles japanisches Washitsu (Tatami-Zimmer) mit Shoji-Papierwänden. Das sparsame Design repräsentiert den bewussten Abstand oder die Pause zwischen den Elementen, also einen Raum, der die Bedeutung der umgebenden Objekte, des Lichts und der Texturen hervorhebt. In der japanischen Kultur ist der Raum nicht nur eine Kulisse für das Leben, sondern ein aktiver Bestandteil, der mit Stille und Leere die „Musik“ des Alltags bildet.
Andere nicht übersetzbare räumliche Begriffe haben eine ähnliche kulturelle Stenografie-Funktion. Nehmen wir zum Beispiel den dänischen Begriff „Hygge“, der im Englischen mit „Gemütlichkeit“ übersetzt wird, aber viel mehr bedeutet. Hygge beschreibt eine innige Wärme – „ein Gefühl der Zufriedenheit oder des Wohlbefindens (das als charakteristisches Merkmal der dänischen Kultur gilt)“. Das Flackern von Kerzenlicht in einem Wohnzimmer an einem Winterabend, Freunde, die sich um einen Holztisch versammeln, weiche Textilien und warme, neutrale Farben in einem Haus, das auf Komfort ausgelegt ist. Eine dänische Familie kann ihren Wohnraum bewusst so gestalten, dass er Hygge fördert, mit einer Ecke für das Beisammensein und Details, die alle Sinne in feiner Harmonie ansprechen. Der Aufstieg von Hygge in den globalen Dekorationstrends unterstreicht, wie weit ein Begriff, dessen Wurzeln im lokalen Klima und in sozialen Ritualen liegen (lange, dunkle Winter, die die Nähe fördern), sich verbreitet hat. – dennoch kann „Hygge” außerhalb Dänemarks leicht auf eine Stilästhetik reduziert werden, die von ihren kulturellen Wurzeln losgelöst ist (man denke an Instagram-taugliche Decken und Kakao). Dies weist auf eine Gefahr hin, die wir später noch untersuchen werden: Wenn solche Begriffe ohne ihren vollständigen Kontext übernommen werden, kann bei der Übersetzung etwas Wesentliches verloren gehen.
In der arabischsprachigen Welt kann man auf den Begriff „Liwan” verweisen, der für einen bestimmten Bereich in traditionellen levantinischen Häusern verwendet wird. Liwan ist nicht nur ein Wohnzimmer oder eine Veranda, sondern in der Regel ein langer, gewölbter Vorraum, der zum Innenhof oder zur Straße hin offen ist und oft auf einer Seite vollständig offen oder mit Bögen überdacht ist. In einem klassischen Haus in Damaskus oder Beirut ist der Liwan das soziale Zentrum – ein Raum, in dem Gäste mit Minztee empfangen werden, abends eine leichte Brise durch den Innenhof weht und Familienmitglieder auf Kissen auf dem Diwan (Sitzplattform) ausruhen, der meist an den Rändern steht. Die Form und Anordnung des Liwan kodiert kulturelle Prioritäten: Gastfreundschaft, Belüftung in einem warmen Klima, ein gewisses Maß an Privatsphäre von der öffentlichen Fassade hin zu den privaten Innenbereichen. Es ist bezeichnend, dass es im Englischen kein einziges Wort für Liwan gibt – man könnte es als „Veranda”, „Vordach” oder „zentraler Salon” bezeichnen, aber keines dieser Wörter kann die besondere Mischung aus offenem und geschlossenem Leben und zeremonieller Begrüßung des Liwan einfangen. Der Versuch, ein Haus im Stil des Nahen Ostens zu entwerfen, ohne die Rolle des Liwan zu verstehen, kann zu einer oberflächlichen Nachahmung führen. Liwan ist, genau wie ma oder hygge, ein räumlicher Ausdruck in der Sprache einer Kultur – um wirklich sprechen zu können, muss man die Grammatik und Symbolik des sozialen Gebrauchs verstehen.
Selbst scheinbar einfache Elemente können Nuancen enthalten, die nicht übersetzt werden können. Das beste Beispiel dafür ist „Baraza“ an der Swahili-Küste Ostafrikas. Baraza ist eine eingebaute Bank, die den Eingang eines Hauses umgibt oder sich entlang einer Veranda erstreckt und in der Regel aus Stein oder Lehmziegeln gebaut ist. Es wäre jedoch falsch, dies einfach als Bank zu bezeichnen: Baraza-Bänke sind seit Jahrhunderten der Mittelpunkt des gesellschaftlichen Lebens in Orten wie Sansibar. Sie haben sich als eine Möglichkeit für Männer entwickelt, ihre Besucher in einem halböffentlichen, offenen Bereich zu empfangen – so können sie die Privatsphäre ihres Hauses (und gemäß islamischer Tradition die Frauen im Inneren) wahren und dennoch Gastfreundschaft bieten. Die Nachbarn versammeln sich jeden Abend in der Baraza, um zu klatschen, Mancala (Bao) oder Karten zu spielen, Kaffee zu trinken oder einfach nur die Welt zu beobachten. In den engen Gassen von Stone Town dienen Barazas während der Monsunregenzeit sogar als erhöhte Gehwege. Kurz gesagt, die Baraza ist nicht nur ein architektonisches Merkmal, sondern eine soziale Institution. Stellen Sie sich vor, ein westlicher Architekt würde mit der Planung eines Wohnkomplexes in Sansibar beauftragt – wenn er die Baraza außer Acht lässt, würde er ungewollt einen Ort der täglichen sozialen Interaktion auslöschen. Und wenn ein baraza-ähnliches Element in einen anderen Kontext übertragen wird (z. B. dekorative Bankreihen in einer amerikanischen Vorstadt), mag es zwar faszinierend aussehen, aber es fehlt ihm möglicherweise das soziale Szenario, das ihm Bedeutung verleiht. Diese Beispiele unterstreichen eine Erkenntnis aus der linguistischen Anthropologie: Bestimmte räumliche Konzepte sind so stark mit der Lebensweise einer Kultur verbunden, dass sie außerhalb dieser Kultur nicht vollständig erklärt werden können. Um es mit einem linguistischen Begriff zu sagen: sie sind unübersetzbar. Dennoch finden sich Architekten zunehmend in der Situation wieder, zwischen Kulturen zu arbeiten und zu versuchen, diese lokalen „Dialekte” des Raums zu interpretieren.
Bevor wir uns mit den Gefahren falscher Übersetzungen befassen, wollen wir uns zunächst einmal mit dem Genuss dieser Begriffe beschäftigen. Ma lehrt uns, uns auf Leerstellen und Zwischenräume zu konzentrieren – ein Raumtempo, das dem Unerbauten ebenso viel Wert beimisst wie dem Gebauten. Hygge verdeutlicht, wie Design als Gegenmittel zur Härte der Umwelt emotionales Wohlbefinden und Zusammengehörigkeit fördern kann. Liwan bietet eine formale Lösung für klimatische und soziale Bedürfnisse – einen kühlenden und verbindenden Raum. Baraza spricht von einer Mischung aus öffentlich und privat, von einer Schwelle der Gemeinschaft. Jedes Wort ist wie ein Gedicht, das sich auf einen einzigen Begriff verdichtet, wie Menschen in einem Raum leben sollten. Diese Wörter sind unübersetzbar und erinnern uns daran, dass Architektur nicht universell, sondern höchst kulturell ist. Ein Raum ist niemals nur ein Raum – jeder kann ein washitsu, ein salon, ein majlis oder ein parlor sein, jeder mit seinen eigenen Assoziationen. Um ein gutes Design zu schaffen, muss man ein Anthropologe und Linguist sein, der sich an diese subtilen räumlichen Wörterbücher anpasst.
Ist Architektur eine universelle Sprache oder eine Sammlung von Dialekten?
Wenn jede Kultur ihren eigenen räumlichen Wortschatz hat, können wir uns folgende Frage stellen: Können wir Architektur noch als eine Sprache bezeichnen, die von allen Kulturen verstanden wird? Oder wird jeder Raum so unterschiedlich „gelesen“, dass es unmöglich ist, ein universelles Wörterbuch zu erstellen? Diese Debatte beschäftigt Philosophen und Architekten schon seit langem. Während die Strukturalisten einst versuchten, die Grammatik des Raums zu finden, spielten die Postmodernisten mit der Architektur, als wäre sie ein System von Zeichen und Metaphern. Tatsächlich hat Architektur eine Bedeutung, die sie vermittelt – aber vielleicht nicht so direkt und eins zu eins wie eine gesprochene Sprache. Vielmehr funktioniert Architektur eher wie das, was Amos Rapoport als „nonverbale Kommunikationsform” bezeichnet. Es handelt sich um eine „Sprache”, die aus Hinweisen, Kontexten und Arrangements besteht, die wir durch das Leben in einer Kultur lernen zu interpretieren.
Denken Sie an ein einfaches architektonisches Element: eine Tür. Universell symbolisiert eine Tür eine Schwelle, den Übergang von einer Welt in eine andere. Die Bedeutungen von Schwellen unterscheiden sich jedoch erheblich. In einem japanischen Genkan (Eingangsbereich) „sagen” der erhöhte Innenboden und die Tradition, die Schuhe auszuziehen, dass das Überschreiten dieser Schwelle gleichzeitig ein Reinigungsritual ist – man lässt die Außenwelt (und seine Schuhe) hinter sich. Die niedrige Türstürze einer mittelalterlichen englischen Hütte zwingen Sie beim Betreten dazu, den Kopf zu neigen – ein Zeichen physischer Ehrerbietung oder Demut. Mit seinen verzierten Doppeltüren und seinem Eingang symbolisiert ein großes Stadthaus im Paris des 19. Jahrhunderts den Übergang vom Offiziellen und Öffentlichen zum Privaten. Die Schwelle ist ein Begriff, der in jeder Architektursprache existiert, aber in jeder Region mit einer anderen Betonung und Bedeutung ausgesprochen wird. In traditionellen Häusern in der Türkei gibt es beispielsweise einen „cumba”, einen mit Gittern umgebenen Vorsprung, der es Frauen ermöglicht, von innen die Straße zu beobachten, ohne gesehen zu werden. Er ähnelt einem „cumbaya” oder „maşraba”, ist jedoch aufgrund seiner besonderen Form und kulturellen Rolle einzigartig. Vergleichen Sie dies mit dem ikonischen „Juliet-Balkon“ (ein flacher Geländer vor französischen Türen) in Frankreich – ein Bereich, der gerade groß genug ist, um hinauszutreten, sich zu beugen und mit der Straße zu plaudern. Sowohl der Erker als auch der Julias Balkon vermitteln zwischen Innen und Außen, aber während der eine verbirgt, offenbart der andere. In Wirklichkeit sind sie wie Synonyme mit sehr unterschiedlichen Assoziationen. Architektur kann Kommunikation herstellen – sie kann Offenheit, Sicherheit, Hierarchie und Vertrautheit suggerieren –, aber um die Botschaft wirklich zu verstehen, müssen wir einige kulturelle Zusammenhänge teilen.
Zeichentheoretiker wie Roland Barthes und Umberto Eco haben argumentiert, dass Architektur keine strenge „Grammatik“ der gesprochenen Sprache hat. Man kann keine Säule verbinden oder ein Dach einreißen. Tatsächlich stellt Rapoport fest, dass die gebaute Umwelt „wahrscheinlich keine Linearität der Sprache aufweist … [die Sprache] erlaubt keine klar formulierten Grammatikregeln”. Stattdessen sind die Bedeutungen architektonischer Elemente in der Regel assoziativ, kontextbezogen und redundant (Wiederholung einer Botschaft auf mehrere Arten). Wir leiten die Bedeutung aus einer Reihe von Hinweisen ab – genau wie wir die Körpersprache lesen. So wie die Bedeutung eines Lächelns von kulturellen Normen abhängt (in einer Kultur höflich, in einer anderen herzlich), so ist es auch mit einer räumlichen Geste. Ein von Säulen umgebener Innenhof „spricht” von gemeinschaftlichem Beisammensein und Entspannung – kann aber in einem islamischen Kontext auch auf Privatsphäre und ein von der Straße abgeschirmtes, introvertiertes Familienleben hindeuten, während er in einer Mittelmeerstadt das gemeinsame Leben im Freien zelebriert. Das sind architektonische Dialekte.
Dennoch lässt sich behaupten, dass bestimmte räumliche Erfahrungen nahezu universell sind und ihre Wurzeln in der menschlichen Biologie oder Psychologie liegen. So wird beispielsweise von Umweltpsychologen (ausgehend von Jay Appletons Theorie) häufig auf das Konzept des „Aussichtspunkts und Rückzugsorts” Bezug genommen. Es heißt, dass Menschen überall Umgebungen schätzen, in denen sie sehen können, ohne gesehen zu werden – einen Aussichtspunkt und einen Rückzugsort zugleich. Dies könnte erklären, warum sich Menschen in vielen Kulturen in Leseecken auf dem Dachboden, auf Sesseln am Fenster oder in Nischen unter der Treppe wohlfühlen oder warum Häuser mit weitem Ausblick auf den Gipfeln so beliebt sind. Dennoch wird auch „Hoffnungsort” kulturell interpretiert. Während ein japanischer Garten mit dichter Bepflanzung und halbversteckten Bänken (die die Ästhetik der Ungewissheit von Wabi-Sabi widerspiegeln) einen Zufluchtsort bietet, kann ein schwedisches Haus mit sanfter Beleuchtung und Fenstervorhängen im Hygge-Stil einen solchen Zufluchtsort bieten. Die Sprache des Raums hat ihre eigenen Dialekte, und eine falsche Interpretation dieser Dialekte kann zu Designfehlern führen.
Architektur transportiert auch symbolische Sprachen, die kulturelle Kenntnisse erfordern. Eine Kuppel kann universell den Himmel symbolisieren, aber für einen osmanischen Untertanen im 16. Jahrhundert spiegelte die Kuppel einer Moschee die Himmelskuppel des Islam wider. Farbe, Textur, Ausrichtung – all das kann symbolisch sein. Der französische Phänomenologe Gaston Bachelard hat beschrieben, wie Häuser für ihre Bewohner poetische Bilder beherbergen: Der Dachboden ist ein Ort der Träume, ein Keller des Unterbewusstseins, die Ecken der Zimmer sind voller Einsamkeit. Diese Interpretationen sind nicht für jeden genau gleich, aber sie finden breite Resonanz, weil sie tiefe menschliche Erfahrungen (Dunkelheit, Höhe, geschlossene Räume) berühren. In diesem Sinne ist Architektur wie ein gemeinsames Raumgedicht, zu dem jede Kultur ihre eigenen Verse beiträgt, aber der menschliche Körper und Geist bieten eine gemeinsame Grundlage, um die meisten davon zu verstehen. Eine gut gestaltete Schwelle, ein gut proportionierter Raum, ein gut beleuchteter Innenhof – auch wenn Menschen den Grund dafür nicht in Worte fassen können, fühlen sie sich davon angesprochen. Das obenstehende Zitat von Pallasmaa verweist auf diese Universalität: Architektur versöhnt uns durch unsere Sinne mit der Welt. Wir müssen kein Japanisch sprechen, um die Ruhe eines Zen-Steingartens zu spüren; die Komposition des Raumes kommuniziert auf einer nonverbalen Ebene.
Gibt es also eine universelle Architektursprache? Vielleicht nur in dem Sinne, dass wir alle dieselbe grundlegende Syntax unserer körperlichen Erfahrungen teilen: Schwerkraft, Licht, Klang, Bewegung, Schutz. Allerdings gibt es eine große Vielfalt an Vokabeln und Redewendungen. Man könnte sagen, dass Architektur weniger ein Esperanto als vielmehr ein Flickenteppich aus Dialekten ist, die gelegentlich verwandte Wörter enthalten. So wie Musik zwar eine universelle Sprache der Emotionen ist, aber in ihrer Form spezifisch ist (ein Raga ist kein Walzer, aber beide können uns bewegen), so kann auch Architektur uns über Kulturen hinweg berühren, aber dennoch unterschiedliche Dinge ausdrücken. Es ist wichtig, diese Dualität zu akzeptieren. Architekten sollten sich davor hüten, anzunehmen, dass ein Entwurf global „für sich selbst spricht”. Ohne einen gemeinsamen Wortschatz ist eine Kommunikationsstörung wahrscheinlich. Mit der Globalisierung des Designs wird dies zu einem dringenden Problem: Verwandeln wir diese Dialekte in einen allgemeinen internationalen Stil oder lernen wir, mehrsprachig zu sein – fließend in mehreren räumlichen Sprachen?
Verlust in der Übersetzung: Wenn lokale Ideen globalisiert werden
Die Globalisierung hat viele einst lokale architektonische Elemente zu einem weltweiten Stilaustausch geführt. Auf den ersten Blick ist diese gegenseitige Befruchtung spannend – Inspiration kennt keine Grenzen. Aber was passiert, wenn ein in einer Kultur verwurzeltes Konzept aus seinem Kontext herausgelöst und in eine andere Kultur übertragen wird? Oftmals stehen wir dann vor einer Kopie, die ihren ursprünglichen Geist verloren hat. In der Architektur ist die Gefahr einer falschen Übersetzung real: Wenn eine Form oder ein Begriff wegen seiner visuellen Anziehungskraft übernommen wird, kann dabei seine soziale, ökologische oder spirituelle Logik verloren gehen. Das Ergebnis ist eine Art Verflachung, bei der Designs auf der ganzen Welt oberflächlich ähnlich aussehen, aber nicht mehr die Bedeutung ausdrücken, die sie einst hatten.
Ein traditionelles Maschrabija, das die Fenster eines Wohnhauses in Kairo verdeckt. Dieses geschnitzte Holzgitter ragt aus der Fassade heraus und bildet einen belüfteten und schattigen Raum, von dem aus die Bewohner nach draußen schauen können, ohne selbst gesehen zu werden. Masrabiyas sind seit Jahrhunderten ein fester Bestandteil arabischer Häuser. Sie filtern die starke Sonneneinstrahlung, leiten die Brise und kühlen so die Innenräume, während sie gleichzeitig die Privatsphäre (insbesondere von Frauen) schützen. Das Design ist sowohl funktional als auch kulturell – es hat eine soziale Bedeutung.
Eines der symbolträchtigsten Beispiele ist die Mashrabiya, ein verziertes Gitterfenster, das in der traditionellen islamischen Architektur (von Marokko bis Indien) weit verbreitet ist. Wie bereits erwähnt, ist die Mashrabiya nicht nur eine Dekoration, sondern auch ein performatives Element. Im heißen Klima des Nahen Ostens streut der komplexe Holzvorhang das Sonnenlicht, erzeugt statt harter Blendung ein fleckiges Muster und ermöglicht den Luftstrom für eine passive Kühlung – all dies dient den Insassen als einseitiger Vorhang. Gleichzeitig hat sie eine tiefe kulturelle Symbolik: Als Verbindung und Trennlinie, als „durchlässiger Schutz, der nicht ausschließt“, verkörpert sie in islamischen Häusern das Gleichgewicht zwischen Gastfreundschaft und Zurückgezogenheit. Ende des 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts verliebten sich Architekten auf der ganzen Welt in das visuelle Muster der Maschrabiyas. Plötzlich sahen wir in London luxuriöse Wohnhäuser oder in Peking Wolkenkratzer mit geometrischen Fassaden. Allerdings handelt es sich dabei in der Regel um Masrabiya-Motive, die von ihrem eigentlichen Zweck abgekommen sind. Eine lasergeschnittene Metallplatte schmückt eine Glasfassade nur noch als Dekoration, während das Gebäude dahinter vollständig geschlossen und klimatisiert ist – die Fassade lässt sich nicht mehr öffnen, sie atmet nicht mehr. Es handelt sich um eine Augenwischerei, nicht um die Augen, durch die das Gebäude sieht und atmet. Mit den Worten eines Kritikers ist dies ein Übergang von der klimatischen/sozialen Funktion zur ästhetischen Imitation – das Muster der Maschrabiyas wurde zu einer modischen Textur, einer Art Oberflächenapplikation, metallisiert. Man könnte dies auch als sinnlose Maschrabiyas bezeichnen.
Mashrabiya moderne Neuinterpretation: Das von Jean Nouvel entworfene Institut du Monde Arabe (1987) in Paris hat eine Fassade aus metallischen Blenden, die sich wie Kamera-Irisblenden öffnen und schließen lassen. Hier wurde Technologie eingesetzt, um die Logik der Lichtmodulation von Mashrabiyas in einen zeitgenössischen Kontext zu übertragen. Viele in jüngster Zeit erbaute Gebäude haben jedoch die von Mashrabiyas inspirierten geometrischen Fassaden lediglich als statisches Dekor übernommen. Ohne kulturelle Erzählung oder anpassungsfähige Funktion (z. B. echte Klimasensibilität) laufen solche Fassaden Gefahr, zu hohlen Motiven zu werden – zu einer globalisierten Designmetapher, die zwar eine lokale Idee widerspiegelt, aber „verwässert, verzerrt oder.. . auf eine kommerzielle Ware reduziert“ ist.
Natürlich sind nicht alle Übersetzungen schlecht. Es gibt auch sensible Neuinterpretationen: Jean Nouvels Institut du Monde Arabe in Paris hat die Maschrabiyas neu interpretiert und Hunderte von mechanischen Öffnungen in die Südfassade eingebaut, um das Licht zu regulieren – eine hochtechnologische Hommage an den traditionellen Vorhang. Auch Türme wie Al Bahar in Abu Dhabi haben mit dynamischen geometrischen Paneelen zum Schutz vor Sonneneinstrahlung bewiesen, dass alte Prinzipien immer noch funktionieren. Dies sind jedoch Ausnahmen. Häufiger begegnen wir einer Situation, die wir als lokale Aneignung bezeichnen könnten: eine Form aus ihrem kulturellen Ökosystem herauszulösen und in ein neues Ökosystem zu versetzen, so als würde man eine Pflanze aus ihrer Wurzel reißen und in fremden Boden pflanzen, der nur wenig von ihrem lokalen Kontext mitbringt. Architektonische Aneignung bedeutet ursprünglich „verwässern oder verfälschen”. Denken Sie an den Trend der „marokkanischen Vorhänge” in der zeitgenössischen Innenarchitektur – in Katalogen werden Vorhangpaneele angeboten, die einem Apartment „ein exotisches Flair” verleihen sollen. Dass solche Moucharabieh-Vorhänge historisch gesehen dazu dienten, Häuser in Nordafrika zu kühlen oder die geschlechtergetrennte Geselligkeit zu erleichtern, wird dabei mit keinem Wort erwähnt. Ähnlich verhält es sich mit dem Haus mit Innenhof, einem von der Antike über Rom bis nach China und Iran beliebten Typ, der in einigen modernen Villen auf ein ästhetisches Merkmal reduziert wurde: ein kleiner Garten oder Pool inmitten eines riesigen Hauses, vielleicht schön, aber nicht mehr der Treffpunkt einer großen Familie oder die einzige Quelle für Querlüftung, wie es in seiner ursprünglichen Umgebung der Fall war. Ein flacher Pool, der in einer Hotellobby als „Innenhof” bezeichnet wird, mag zwar auf Ruhe verweisen, hat aber nichts mit dem täglichen Leben zu tun, wie es in einem echten Innenhof eines lokalen Hauses stattfindet, in dem Kinder unter der Aufsicht einer aufmerksamen Großmutter spielen und das Abendessen unter dem Sternenhimmel eingenommen wird. Auch wenn offene, moderne Grundrisse behaupten, von Innenhöfen „inspiriert” zu sein, handelt es sich um einen Fall von verlorener Übersetzung, wenn ihnen die soziale und klimatische Logik (Privatsphäre, Geschlechtertrennung, Kühlung) fehlt, die Innenhöfen ihre Form gibt. Wissenschaftliche Studien zeigen, dass traditionelle Innenhöfe nicht nur ökologische Vorteile bieten, sondern auch einen kulturellen Kern für Familie und Gemeinschaft bilden, der sich nur schwer in modernen Designs mit Glasatrien oder offenen Konzepten ohne umgebenden sozialen Rahmen nachbilden lässt.
Im Beherbergungssektor haben wir den Weg vom „Ryokan zum Boutique-Hotel“ gesehen. Ryokan ist ein traditionelles japanisches Gasthaus mit einer bestimmten Gastfreundschaftskoreografie, einschließlich Tatami-Zimmern, Gemeinschaftsbädern und knienden Gastgebern, die Tee servieren. Viele Boutique-Hotels auf der ganzen Welt versuchen nun, das Ryokan-Gefühl zu vermitteln – mit minimalistischen Zimmern mit Tatami-Matten oder Yukata-Bademänteln, vielleicht sogar mit einem Steingarten im Innenhof. Wenn das Hotel jedoch nicht auch omotenashi (japanische Servicephilosophie) oder das langsamere Tempo der saisonalen, sinnlichen Erfahrung eines Ryokans übernimmt, bleiben diese Design-Gesten nur oberflächlich. Ein Gast kann in New York auf Tatami-Matten schlafen, aber wenn vor dem Fenster Taxis hupen und der Zeitplan überfüllt ist, erlebt er dann wirklich, was die Raumsprache eines Ryokans vermittelt (Entspannung, Rituale, Harmonie mit der Natur)? Das Risiko besteht darin, dass wir durch die Globalisierung dieser Konzepte eine Pastiche schaffen – ein kulturelles Bedeutungsbild, das seines ursprünglichen Inhalts entleert ist.
Warum ist das wichtig? Man könnte behaupten, dass Formen an neuen Orten neue Bedeutungen annehmen können, und bis zu einem gewissen Grad stimmt das auch. Wenn jedoch architektonische Elemente, die die Weisheit von Jahrhunderten in sich tragen, ohne Verständnis kopiert werden, verlieren wir die Möglichkeit zu erfahren, warum sie sich weiterentwickelt haben. Ein Maschrabiyya-Muster, das als Dekoration an einen Wolkenkratzer geklebt wird, hat in Bezug auf Nachhaltigkeit kaum Bedeutung, während das Verstehen der Maschrabiyya tatsächlich zu klimafreundlichen Fassaden inspirieren kann. Außerdem geht es um den Verlust von „emotionalen Nuancen und Erinnerungen”. Die lokale Architektur beinhaltet oft immaterielles Erbe – Wege der Sozialisierung, Methoden des Umgangs mit der Umwelt, Symbole, die in lokalen Geschichten widerhallen. Diese auf stilistische Motive zu reduzieren, kann sich anfühlen, als würde man zusehen, wie ein heiliges Gedicht der Herkunftskultur zu einem Werbesong wird. Architektur verdient als kulturelles Gedächtnis Respekt. Wie Rapoport und andere betont haben, trägt die gebaute Umwelt Bedeutungen in sich, mit denen die Nutzer tief verbunden sind. Wenn sie exportiert werden, können diese Bedeutungen falsch übersetzt oder sogar ausgelöscht werden, was zu Umgebungen führen kann, die kosmopolitisch wirken, aber keinerlei Ähnlichkeit aufweisen.
Ein eindrucksvolles Beispiel dafür ist, wie bestimmte zeitgenössische Entwicklungen im Nahen Osten lokale Formen oberflächlich übernommen haben. In Orten wie Dubai gibt es in Luxusvillen eher dekorative als funktionale „Innenhöfe” oder in Hochhäusern nur zur Impression fest installierte und von hinten beleuchtete „Maschrabiyas”. Dabei ignorieren neue Gebäude oft die Prinzipien, die diese lokalen Merkmale erforderlich machen – wenn man sich statt auf Querstromkühler auf Klimaanlagen verlässt oder Glastürme nur schwach nach der Sonne ausrichtet, sind Vorhänge nur nachträglich als Sonnenschutz gedacht. Kritiker bemängeln, dass dieser Ansatz lebendige Traditionen zu Kulissen degradiert. Das ist das architektonische Äquivalent einer Fast-Food-Kette, die Sushi-Burritos serviert – Fusion, ja, aber vielleicht verfehlt sie den Geist beider Küchen. Die Verflachung der Bedeutung fördert gleichzeitig eine Art Design-Monokultur: Unabhängig von der lokalen Anpassung werden überall die gleichen schicken Muster und Formen wiederholt (hier ein Maschrabiyya-Motiv, dort eine grüne Wand, in vielen Unternehmenszentralen das Konzept des „offenen Innenhofs”). In diesem Zusammenhang gibt es einen zunehmenden Ruf nach kritischem Regionalismus, der bedeutet, mit globalem Bewusstsein, aber lokalen Inhalten zu gestalten, um die Einheitslangeweile des internationalen Stils zu vermeiden.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass bei der Globalisierung lokaler Konzepte in der Regel etwas in der Übersetzung verloren geht: klimabewusste Weisheit, soziale Choreografie, spirituelle Symbolik – die Gründe für die Entstehung dieser Formen. Dieser Verlust verarmt die Architektur als Ganzes. Wie jedoch die nächste Frage untersucht, lassen sich in der Übersetzung vielleicht auch neue Kontexte finden – es können neue räumliche Sprachen entstehen, die das zeitgenössische Leben ansprechen.
Auf dem Weg zu neuen räumlichen Sprachen: Können wir Wörter für sich entwickelnde Lebensweisen erfinden?
Sprache entwickelt sich zwangsläufig weiter – neue Erfahrungen erfordern neue Wörter. Das Gleiche gilt für die Architektur: Wenn sich die Lebensbedingungen ändern, entwickeln Designer in der Regel neue räumliche Lösungen, die schließlich Namen erhalten (oder um diese Namen gebeten werden). Die Moderne hat uns bereits Begriffe wie „Wolkenkratzer”, „Vorstadt”, „offener Grundriss” und „Flughafen” beschert, die unseren Vorfahren aus der Zeit vor der Industrialisierung nichts gesagt hätten. Heute stehen wir an einem weiteren Scheideweg des raschen Wandels. Digitale Technologie, globale Migration, Klimawandel, Pandemien – diese Kräfte verändern, wie und wo wir leben. Schaffen solche neuen Kontexte ihre eigenen, nicht übersetzbaren räumlichen Konzepte? Oder sollten wir weiterhin die alten Begriffe übernehmen und anpassen? Mit anderen Worten: Können wir in der Architektursprache neue Wörter schaffen – Wörter, die für zukünftige Generationen schwer zu übersetzen sein werden, weil sie in unserer Zeit so tief verwurzelt sind?
Stellen Sie sich den Lebensstil eines digitalen Nomaden in den 2020er Jahren vor. Diese Person, die auf Reisen remote arbeitet, wünscht sich möglicherweise eine Mischung aus Zuhause, Büro und Sozialraum, einen Ort, an dem sie sich auf ihren Laptop konzentrieren und gleichzeitig mit ihren Reisebegleitern treffen kann, um sich inspirieren zu lassen. Als Reaktion darauf hat die Designwelt den Aufstieg von „Co-Living”- und „Co-Working”-Bereichen erlebt, die Wohn- und Gemeinschaftsräume miteinander verbinden. Diese sind weder ganz Hotel, noch ganz Wohnheim, noch ganz Büro. Sie sind eine neue Typologie. Einige haben begonnen, die Begriffe „Hackerpace Home” oder „Workcation Hub” zu verwenden, aber es gibt noch keinen allgemein anerkannten Begriff. Vielleicht werden wir in zehn Jahren einen anerkannten Begriff (und vielleicht auch lokale Dialekte) haben. Wichtig ist, dass Architekten effektive räumliche Modelle entwickeln, um einen beispiellosen Lebensstil zu unterstützen – beispielsweise Schlafzimmer, die als private Büros dienen, und große Gemeinschaftsküchen, die sowohl als Café als auch als Familientisch für zufällige Bewohner fungieren. Die Grade der Nähe und die Rhythmen sind hier neu: Menschen, die für kurze Zeit zusammenleben, ein Gleichgewicht zwischen Privatsphäre (ein ruhiger Raum für Zoom-Meetings) und Gemeinschaft (ein lebhafter Salon für Freitagsveranstaltungen) finden. Wir können behaupten, dass sich ein neues Konzept herausgebildet hat, das Flexibilität, Vernetzung und vorübergehende Zugehörigkeit kodiert – wir könnten es als „globales Nomadenheim” oder anders bezeichnen. Zwar lassen sich Parallelen zu historischen Karawansereien oder Pensionen ziehen, doch die digitale Vernetzung und die Freiwilligkeit dieses Lebensstils machen ihn zu etwas Besonderem. Er verdient sein eigenes räumliches Vokabular.
Hinzu kommt die traurige Realität der Flüchtlingslager und Migrantensiedlungen – im Wesentlichen provisorische Städte, die aus der Krise entstanden sind. Diese Orte werden in der Regel von Behörden in utilitaristischen Rastern entworfen (oder zunächst organisiert), aber ihre Bewohner nehmen sie sehr schnell an und passen sie an, wodurch Bereiche entstehen, die von den offiziellen Planern nicht benannt werden. In langlebigen Lagern schaffen die Menschen kleine Marktstraßen, die von einigen Forschern als „selbstorganisierte Versorgungsbereiche” bezeichnet werden, beispielsweise durch höfliche Zeltgruppen in Innenhöfen zwischen vertrauenswürdigen Familien oder durch inoffizielle Läden, in denen Hilfsgüter verteilt werden. Solche Muster haben vielleicht noch keine offiziellen architektonischen Bezeichnungen, aber sie stehen für räumliche Reaktionen auf Bedingungen der Vorläufigkeit, hohen Dichte und kulturellen Zusammenpralls. Ist eine Reihe von UNHCR-Zelten, die sich zu einem improvisierten Marktplatz verwandelt hat, nur ein Markt? Oder ist es eine neue Mischform, halb Markt, halb Gemeindezentrum, halb Überlebensstrategie? Architekten und Anthropologen, die Lager untersuchen, haben begonnen, diese Nuancen zu dokumentieren, und festgestellt, dass ein neuer räumlicher Wortschatz entsteht, wenn Menschen gezwungen sind, ihre Gemeinschaftsstruktur von Grund auf neu aufzubauen. Um die Bereiche zu beschreiben, die in den Lagern zu halbpermanenten Nachbarschaften geworden sind, finden sich Begriffe wie „Cluster-Siedlung” oder „Wohnzentrum” im Sprachgebrauch. Das Design humanitärer Hilfe hat auch innovative Konzepte wie „Maker Space”, die Flüchtlingen Werkzeuge zur Personalisierung ihrer Unterkünfte zur Verfügung stellen, in die Lager gebracht. Dabei handelt es sich um einen neuen Raumtyp, der aus den heutigen Bedürfnissen entstanden ist und im Wesentlichen eine Gemeinschaftswerkstatt in einer provisorischen Stadt darstellt. Die Sprache entwickelt sich, um dies zu beschreiben.
Unsere jüngsten globalen Erfahrungen mit der COVID-19-Pandemie haben ebenfalls räumliche Innovationen ausgelöst. Plötzlich mussten Wohnungen als Büro, Klassenzimmer, Fitnessstudio und vieles mehr fungieren. Architekten und Möbeldesigner bemühten sich, kleine, schallisolierte Ecken für Videokonferenzen und konzentriertes Arbeiten zu Hause zu schaffen, die von manchen als „Zoom-Räume” oder „flexible Räume” bezeichnet werden. Vor 2020 hatten nur sehr wenige Menschen zu Hause eine spezielle Videokonferenzkabine – heute ist dies ein Verkaufsargument für Immobilien. Der Begriff „Zoom-Raum” selbst mag sich durchsetzen oder auch nicht, aber die räumliche Idee wird bleiben, solange das Remote-/Hybrid-Arbeiten weiterbesteht. In ähnlicher Weise hat sich auch die Idee eines „Quarantäneflügels“ oder zumindest eines Zimmers mit einem angeschlossenen Badezimmer, in dem ein krankes Familienmitglied isoliert werden kann, durchgesetzt. Man könnte sagen, dass wir eine Wiedergeburt der Krankenstationen früherer Jahrhunderte erleben, allerdings in moderner Form. Diese Räume sind fast über Nacht zu einer wichtigen Rolle gelangt, und anfangs hatten wir noch keine Begriffe dafür. Mit der Zeit könnte das Design sie institutionalisieren – vielleicht werden zukünftige Wohnungsanzeigen sie dann mit „Flexi-Nische” bewerben, so wie sie heute „mit Arbeitszimmer” oder „mit Abstellraum” beworben werden. Wenn sich das Konzept etabliert, könnte sich auch ein neuer Begriff durchsetzen.
Wenn wir neue räumliche Begriffe schaffen, übernehmen wir manchmal tatsächlich Begriffe aus anderen Sprachen, weil diese vorteilhafter sind. Beispielsweise wurde der japanische Begriff „Tsukimi” (Mondbeobachtung) kürzlich in einigen Entwürfen für Dachterrassen verwendet, die der stillen Kontemplation bei Nacht dienen sollen – im Wesentlichen wurde damit ein altes Konzept für eine neue Designethik des achtsamen Lebens in Städten neu interpretiert. Es ist unklar, ob sich dieser Begriff im Ausland durchsetzen wird, aber er zeigt, wie Designer das Vokabular der Welt nach Ideen durchforsten, die zeitgenössischen Sehnsüchten (in diesem Fall der Suche nach einer kosmischen Verbindung durch Stadtbewohner) entsprechen. In ähnlicher Weise wurde „Hygge” international als Bezeichnung für eine breitere Bewegung hin zu Gemütlichkeit in unsicheren Zeiten übernommen. Wenn ein neues Phänomen auftaucht, schauen wir in der Regel, ob es irgendwo bereits ein Wort für etwas Ähnliches gibt.
Umgekehrt erfinden auch Architekten imaginäre Begriffe, um ein Manifest oder eine Vision zusammenzufassen, und hoffen, dass diese Bestand haben. Der verstorbene Architekt Christopher Alexander gab uns den Begriff „Muster-Sprache” – nicht als einzelnes räumliches Design, sondern als einen ganzheitlichen Ansatz, um aus grundlegenden Mustern wie „Licht auf beiden Seiten jedes Raumes” oder „Straßencafé” neue zu schaffen. Auch wenn die Muster einfache Namen haben, war die Idee, dass jeder seine eigene lokale Designsprache entwickeln sollte. Alexander versuchte gewissermaßen, Architektur vorab zu übersetzen, indem er universelle Muster definierte. Aber selbst er räumte ein, dass jede Gesellschaft diesen Mustern ihren eigenen Ausdruck verleihen würde.
Derzeit könnten hybride digitale und physische Räume den fortschrittlichsten Punkt räumlicher Begegnungen darstellen. Denken Sie an Augmented-Reality-Arbeitsplätze und VR-Besprechungsräume – können diese als architektonische Räume betrachtet werden? Einige sind dieser Meinung, weshalb wir möglicherweise bald Begriffe für Designs benötigen, die eine Brücke zwischen virtueller und physischer Architektur schlagen. Begriffe wie „Metaverse-Lobby” oder „virtueller Platz” könnten sich durchsetzen, wenn wir regelmäßig in Mixed-Reality-Umgebungen leben, die noch immer räumliche Empfindungen nutzen (z. B. wenn wir uns in einem digitalen Stadtplatz um einen virtuellen Brunnen versammeln). Dabei würde es sich sicherlich um Neologismen handeln, für die es keine direkten Entsprechungen gibt.
Ein aufschlussreiches Beispiel für die Schaffung einer neuen Sprache stammt aus lokalen und ökologischen Designdialogen. Das KoozArch-Manifest von 2023 hat darauf hingewiesen, dass die Übernahme indigener Konzepte das Vokabular der Architektur erweitern kann. Das Manifest bezog sich auf das Wort „taper” aus der Sprache der Ka’apor und erklärte, dass dieses Wort einen alten Wald bezeichnet, der von Menschenhand geformt wurde. In westlichen Sprachen gab es keinen einzigen Begriff, der diese Beziehung zwischen Menschen und Wald zwischen den Ideen „wild” und „bewirtschaftet” oszillierte. Durch das Erlernen von taper können Designer Landschaften nicht als unberührte Wildnis oder als formale Gärten betrachten, sondern als etwas dazwischen – als eine gemeinsam geschaffene Ökologie. Dies ist ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wie die Übernahme eines Begriffs tatsächlich eine konzeptionelle Lücke in der zeitgenössischen Praxis füllen kann. Für diejenigen, die mit diesem Konzept nicht vertraut sind, handelt es sich um einen neuen räumlichen Begriff, dessen Übernahme in regenerativen Designkreisen vorhersehbar ist. In ähnlicher Weise haben Architekten wie Lesley Lokko Begriffe wie „Afrourbanismus” oder „Endotische Architektur” geprägt, um neue Denkweisen im Design zu fördern (indem sie einen Begriff entlehnen, der das Gegenteil von „exotisch” bedeutet, und sich auf das Alltägliche konzentrieren, das oft übersehen wird). Diese Begriffe mögen Bestand haben oder auch nicht, aber sie zeigen den Drang, das Neue und Notwendige in diesem Bereich zu benennen. Die Wörter der Zukunft können auch eine Neuinterpretation alter Wörter sein – sogar ein Wort wie „Krise” kann im Kontext des Designs in einer weniger negativen Weise als „transformativer Wandel” neu definiert werden und erfordert möglicherweise einen neuen Wortschatz, um zu beschreiben, wie die Architektur auf globale Herausforderungen reagieren kann.
Räumliche Sprachen werden sowohl vererbt als auch erfunden. Wir fangen nicht bei Null an – wir tragen ein unbewusstes räumliches Vokabular aus unserer Kindheit mit uns (die Bedeutung eines Vordachs, eines Ofens, eines Parks) und erben den offiziellen Wortschatz von früheren Baumeistern. Wenn jedoch unsere Erfahrungen diese übernommenen Wörter bis zum Bruchpunkt dehnen, schaffen wir neue. Diese können manchmal absichtlich, manchmal aber auch organisch sein (wenn Nutzer einen Bereich, den Designer nicht benannt haben, als Slang bezeichnen). Das Spannende daran ist, dass wir uns in einem rasanten Evolutionsprozess befinden; daher sollten wir darauf warten, dass sich das Vokabular der Architektur bereichert, und uns sogar darum bemühen. Dabei geht es nicht nur darum, neue Formen zu benennen, sondern auch darum, neue Beziehungen zwischen Menschen und Orten zu kristallisieren. Jedes neue unübersetzbare Wort von morgen wird eine Veränderung in unserer Lebensweise widerspiegeln: vielleicht ein Begriff für das „Gefühl eines mitziehenden Zuhauses” (für ein nomadisches Zeitalter) oder ein Wort für einen „Raum, der Klimatrauer heilt” im umweltbewussten Design. Das mag utopisch klingen, aber das war auch der Begriff „sozialer Abstand” oder „Gemeinschaftskühlschrank”, bevor wir sie wirklich brauchten. Die Herausforderung für Architekten besteht darin, sich diese räumlichen Neologismen vorzustellen und Prototypen dafür zu entwickeln – und vor allem, ihnen echte kulturelle Bedeutungen zu geben, damit sie nicht zu leeren Modewörtern werden. Das führt zur letzten Frage: Wie sollten Architekten verantwortungsbewusst vorgehen, wenn sie mit Begriffen arbeiten, die sie nicht vollständig verstehen – seien sie alt und fremd oder neu und unklar?
Entwerfen mit dem, was wir nicht ganz verstehen: Auf dem Weg zu einer bescheidenen Architektur
Jeder Architekt findet sich irgendwann einmal in der Situation wieder, dass er außerhalb seiner eigenen Kultur oder seines eigenen Kontexts für eine andere Kultur oder einen anderen Kontext entwirft. Das kann bedeuten, dass ein westlicher Architekt einen indischen Jali-Bildschirm in ein Gebäude in Mumbai integriert, dass ein Stadtplaner für eine informelle Siedlung plant, in der er nie gelebt hat, oder dass ein junger Architekt versucht, eine ältere lokale Sprache zu interpretieren. In diesen Momenten betreibt man im Grunde genommen Übersetzung. Die von Ihnen verwendeten Wörter (Konzepte, Formen) stammen aus einer anderen Erfahrungssprache als Ihrer eigenen. Wie können Sie dies in einem Gesamtkontext tun? Wenn bestimmte räumliche Ideen nicht übersetzt werden können oder nur von Insidern wirklich verstanden werden, kann dann jemand von außen sie angemessen verwenden?
An dieser Stelle werden architektonische Bescheidenheit und Zuhören besonders wichtig. Anstatt das Design als leere Leinwand für den persönlichen Ausdruck zu betrachten, sollten Architekten, die zwischen verschiedenen Kulturen arbeiten, eher wie Übersetzer oder sogar Lehrlinge agieren. Um die Bedeutungsebenen hinter einer Tradition zu verstehen, ist es von entscheidender Bedeutung, intensive Beziehungen zu lokalen Erzählern, Experten und Vertretern der Gemeinschaft aufzubauen. In der Praxis kann dies bedeuten, monatelang zu recherchieren, von Anthropologen oder lokalen Handwerkern zu lernen, das tägliche Leben zu beobachten und Kritik von Insidern der Kultur einzuholen. Ein Architekt kann beispielsweise niemals die Prinzipien des Feng Shui in Hongkong oder des Vastu Shastra in Indien vollständig beherrschen, aber durch Rücksprache mit Experten dieser Traditionen kann er offensichtliche Fehltritte vermeiden und vielleicht respektvolle, kreative Wege finden, um diese Konzepte zu integrieren. Das ist vergleichbar damit, eine Sprache so gut zu lernen, dass man sie nicht verfälscht und vielleicht sogar mit Hilfe eines Experten ein gutes Gedicht schreiben kann, auch wenn man nie die Intuition eines Muttersprachlers erreichen wird.
Partizipatives Design ist in dieser Hinsicht eine leistungsstarke Methodik. Anstatt als alleiniger Autor zu agieren, wird der Architekt zu einem Moderator, der die lokale Bevölkerung (die wahren Experten ihrer Umgebung) in den Designprozess einbezieht. Stellen Sie sich einen ausländischen Architekten vor, der mit der Planung von Sozialwohnungen im ländlichen Nepal beauftragt ist. Ein Top-down-Ansatz könnte zu einem preisgekrönten, aber die Bewohner entfremdenden, schicken „nachhaltigen” Prototyp-Haus führen. Ein partizipativer Ansatz hingegen versucht, durch Workshops mit den Dorfbewohnern und vielleicht auch mit lokalen Bauarbeitern zu verstehen, wie sie ihren Raum nutzen, welche Gewohnheiten sie im Alltag haben und was ihnen in einem Haus wichtig ist (vielleicht ist ein Kochbereich im Freien oder ein Raum für die Rituale der Vorfahren nicht verhandelbar). Dank kooperativer Workshops – im Wesentlichen räumliche Dialoge – kann das Design als eine Mischung aus dem technischen Wissen des Architekten und dem Erfahrungswissen der Gemeinschaft entstehen. Ein solcher Prozess zeigt sich deutlich in der Arbeit von Architekten wie Francis Kéré, der in enger Zusammenarbeit mit den Dorfbewohnern und unter Verwendung lokaler Materialien und Methoden die Gando-Grundschule in Burkina Faso entworfen hat. Das Ergebnis war nicht nur ein Gebäude, sondern auch eine Quelle des Stolzes für die Gemeinschaft und eine Möglichkeit zur Kapazitätsentwicklung. Als lokales Wissen als Leitfaden für Innovation diente, zeigte sich, wie „kulturelle Identität, Nachhaltigkeit und Funktionalität“ miteinander verbunden werden können.
Tatsächlich sorgt die Zusammenarbeit mit lokalen Handwerkern und Kulturverantwortlichen für Originalität und gegenseitigen Respekt. Dies spiegelt die Idee wider, dass der Architekt kein Meister, sondern ein Partner ist. Wenn beispielsweise in China ein historisches Gebäude restauriert wird, kann ein kluger Architekt traditionelle Handwerker zu technischen Fragen und Proportionen konsultieren und gleichzeitig effektiv zu einem Schüler der lokalen Bevölkerung werden, während diese neue Lösungen für moderne Probleme wie die seismische Verstärkung finden. Eine solche Zusammenarbeit hat auch Vorteile in Bezug auf den wirtschaftlichen und Wissensaustausch – statt lokale Akteure zu verdrängen, kann sie diese stärken.
Wir sollten auch über die bereits erwähnte Ethik der Aneignung und Wertschätzung sprechen. Dieser Unterschied liegt größtenteils in der Wertschätzung und dem Verständnis begründet. Architektonische kulturelle Wertschätzung bedeutet, dass Sie die Bedeutungstiefe hinter einem Einfluss würdigen und sicherstellen, dass Ihre Nutzung ihn nicht trivialisiert. Dies kann bedeuten, dass Sie in Präsentationen und Plaketten auf die Kultur verweisen, aus der das Motiv stammt, oder Vertreter dieser Kultur in das Projekt einbeziehen. Es bedeutet auf jeden Fall, dass Sie darüber nachdenken müssen, ob ein Motiv nur verwendet wird, weil es gerade in Mode ist (und somit zu einer Täuschung wird), oder ob es wirklich im Einklang mit seinem ursprünglichen Geist neu interpretiert und umgesetzt wird. Beispielsweise sollte eine Fassade im Stil einer Mashrabiya idealerweise wie das Original dem Klima und der Privatsphäre dienen – andernfalls sollte man sich fragen, warum sie verwendet wird. Architekten raten dazu, „kulturelle Symbole nicht leichtfertig als ästhetische Verzierungen zu verwenden”, da jedes einzelne von ihnen tiefere Bedeutungen hat, über die man nachdenken sollte. Im Grunde genommen sollten Sie, wenn Sie diese tiefere Bedeutung nicht verstehen, das Symbol vielleicht nicht oberflächlich verwenden. Oder wenn Sie es dennoch aus anderen Gründen verwenden möchten, dann geben Sie Ihre Unwissenheit zu: Geben Sie zu, dass Sie nicht die vollständige Bedeutung, sondern nur die Form übernommen haben, und seien Sie in dieser Hinsicht transparent. Es gibt einen Begriff, der als „fließende Unwissenheit” bezeichnet werden könnte – wenn jemand seine eigenen Grenzen beim Verständnis eines kulturellen Elements anerkennt, aber dennoch sorgfältig damit arbeitet, vielleicht in einer vereinfachten oder abstrahierten Form, ohne den Anspruch auf Originalität zu erheben. Ein Architekt könnte beispielsweise sagen: „Bei der Gestaltung dieses Innenhofs haben wir uns von der Ruhe japanischer Zen-Gärten inspirieren lassen – ohne die kulturellen Elemente eins zu eins zu kopieren, haben wir ein minimalistisches Design angestrebt, das Ruhe vermittelt. Um Klischees zu vermeiden, haben wir japanische Gartengestalter zu Rate gezogen.” Eine solche Ehrlichkeit im Prozess und in der Referenzierung kann viel bewirken.
Es gibt auch eine Designstrategie, die auf Ungewissheit basiert. Der Architekt Kengo Kuma, der häufig Tradition und Moderne miteinander verbindet, spricht davon, dass manche Dinge bewusst offen gelassen werden können, damit die Nutzer sie selbst interpretieren können – eine Art „produktive Ungewissheit, bei der ein Raum keine einheitliche kulturelle Lesart erzwingt, sondern den Menschen erlaubt, ihre eigene Komfortzone zu finden. Dies kann nützlich sein, wenn man kein Kulturexperte ist: Schaffen Sie Räume mit mehreren Ebenen, anstatt ein didaktisches Thema, das man falsch verstehen könnte. Lassen Sie die Architektur in gewisser Weise zu einem sanften Rahmen werden, dem die lokale Kultur später durch ihre Nutzung Bedeutung verleihen kann. Wenn Sie beispielsweise das Konzept von asha (was auch immer dieser Begriff in der Sprache Swahili räumlich bedeutet) nicht vollständig verstehen, können Sie, anstatt einen Raum zu entwerfen, der dies eindeutig „tut”, einen flexiblen Gemeinschaftsraum entwerfen und die Gemeinschaft einladen, dessen endgültigen Charakter zu gestalten – ihn zu bemalen, auszustatten, zu ritualisieren – und so die räumliche Bedeutung sie selbst schaffen.
Die Arbeit internationaler Architekten in lokalen Gemeinschaften ist ein Beispielszenario. Ein respektvoller Ansatz besteht in der Regel darin, gemeinsam mit den „Hütern der Kultur“ – Ältesten, lokalen Designern, Wissensinhabern – zu entwerfen. Beim Bau eines Kulturzentrums der First Nations in Kanada können beispielsweise einheimische Architekten oder Künstler als gemeinsame Leiter fungieren, um sicherzustellen, dass Geschichten und Kosmologie einen originellen architektonischen Ausdruck finden. In diesem Fall kann der ausländische Architekt, anstatt seine eigene Vision durchzusetzen, als technischer Übersetzer oder Vermittler für die Vision der Gemeinschaft fungieren. Dies kehrt das Szenario um: Die Nutzer werden zu Übersetzern, die dem Architekten ihre Sprache beibringen.
Schließlich erfordert das Entwerfen mit nicht vollständig verständlichen Konzepten eine Denkweise, die den Prozess statt das Ego in den Vordergrund stellt. Dies steht im Einklang mit der Idee, dass der Architekt kein Held, sondern ein Zuhörer sein sollte. In der Praxis bedeutet dies, Hausaufgaben zu machen (akademische und mündliche Geschichtsrecherchen), vor Ort zu sein (manchmal auch für eine gewisse Zeit dort zu leben) und die Entwürfe in einem kontinuierlichen Feedback-Zyklus mit der lokalen Bevölkerung zu überarbeiten. Es bedeutet auch, bereit zu sein, eine auffällige Idee zu verwerfen, wenn diejenigen, die die Kultur verstehen, sie als unangemessen oder oberflächlich bezeichnen.
Wenn es gut gemacht wird, kann interkulturelles Design beeindruckende Mischsprachen hervorbringen – keine Pastiches, sondern Kreolsprachen. In der Sprachwissenschaft entstehen Kreolsprachen, wenn Sprachen über Generationen hinweg miteinander verschmelzen und so zu einer neuen, vollständigen Sprache werden. In ähnlicher Weise kann auch die Architektur reichhaltige, vielschichtige Kreolsprachen hervorbringen. Denken Sie an die Arbeiten von Balkrishna Doshi in Indien, der den Modernismus von Le Corbusier mit indischen räumlichen Sensibilitäten verbindet, oder an zeitgenössische Designer in Singapur, die malaiische, chinesische, indische und moderne Einflüsse in neuen tropischen Architekturen zusammenführen. Die Werke dieser Designer lassen sich nicht einfach mit einem einzigen kulturellen Begriff übersetzen – es handelt sich um neue Sprachen, die aus dem Verständnis verschiedener Elternteile entstanden sind.
Letztendlich liegt Verantwortung darin, die Grenzen des eigenen Verständnisses anzuerkennen und aktiv nach Orientierung zu suchen. Respekt, Zusammenarbeit und Originalität sollten dabei im Vordergrund stehen. Wenn Architekten fremden Konzepten mit Bescheidenheit begegnen – fast wie ein Reisender, der sich mit den lokalen Gepflogenheiten vertraut macht –, können sie die schlimmsten Fallstricke einer falschen Anwendung vermeiden. Darüber hinaus können sie ihre Sichtweise auf den eigenen Raum erweitern. Das Entwerfen mit Dingen, die wir nur teilweise verstehen, kann eine Gelegenheit sein, von denen zu lernen, die sie verstehen, um am Ende des Projekts flüssiger zu werden. In einer globalisierten Welt kann kein Architekt einsprachig bleiben. Die besten unter ihnen werden zu bikulturellen oder multikulturellen Designern, die in mehreren räumlichen Sprachen denken und gestalten können. Sie gehen jedoch niemals davon aus, dass sie ihre Muttersprache fließend beherrschen – stattdessen agieren sie als sorgfältige Übersetzer und überprüfen alles immer zweimal mit denen, die die Muttersprache des Raums sprechen.
Um auf unsere Hauptmetapher zurückzukommen: Architektur als Sprache, Raum als Worte – unübersetzbare Wörter sind oft die schönsten und bedeutungsvollsten. Wir können sie schätzen, ausleihen oder sogar neue schaffen, aber wir müssen auch ihre Integrität respektieren. Ein japanisches ma, ein dänisches hygge, ein arabisches mashrabiya, eine neue „digitale Nomaden-Wohnung”, ein neu entstehender Flüchtlingsmarkt – jedes davon ist ein Vers in der großen Poesie der Architektur. Als Architekten, Autoren oder Leser dieses Gedichts ist es unsere Aufgabe, die Zeilen nicht durch Übersetzung zu glätten und bedeutungslos zu machen, sondern uns um ein nuanciertes Verständnis und eine kreative Interpretation zu bemühen. Auf diese Weise halten wir die tiefere kulturelle Logik der Architektur lebendig und entwickeln sie weiter. Schließlich erweitert sich die Sprache des Raums ständig – und wir alle sind ihr lebenslange Schüler.